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“Et s’il y avait, au cœur même de l’oralité, quelque chose comme une écriture ?” De la notion d’auralité chez les Maures.

“Et s’il y avait, au cœur même de l’oralité, quelque chose comme une écriture ?”

Au delà de l’opposition mécanique entre l’oral et écrit, cette question posée par Jean-Louis Siran dans son compte-rendu sur l’ouvrage De la voix au texte : l’ethnologie contemporaine entre l’oral et l’écrit (Belmont & Gossiaux, 1997), nous invite à transcender cette dichotomie en s’interrogeant sur le caractère non-exclusif voire complémentaire de l’écrit et de l’oral. Il faut alors distinguer les notions d’oralité et d’auralité. La première est liée à la voix, la parole et la production orale et la seconde renvoie à la vue et l’audition. Si l’on retrouve des traces d’oralité dans l’écriture, l’auralité est une écriture en elle-même, une inscription sensorielle, une écriture incarnée par l’ouïe et la vue.

Pour comprendre ces questions, prenons l’exemple des pratiques poétiques chez les sociétés maures du XVIIe et XIXe siècles, où culture aurale et oralité se rencontrent.

“De l’oreille du marabout…” (1)

L’apprentissage du Coran, fondement de l’enseignement traditionnel maure est un exemple d’auralité.
Le Coran est un écrit oralisé — c’est la transmission d’une parole dans une écriture qui a pour vocation d’être dite. Son apprentissage est marqué par les processus suivants : 

    • l’écriture ou apprendre à écrire et reconnaître les lettres
    • la récitation, mode de transmission aurale/orale.
    • la lecture ou lecture-récitation de passages qui ont été d’abord récités. 

L’enseignement religieux est aural. Le sémantisme des verbes liés à l’apprentissage du Coran en atteste :  gṛa de l’arabe classique qara’a, signifie en hassania (2) lire et étudier. Ḥfađ̣  (réciter le Coran) signifie aussi garder en mémoire, conserver et par extension, apprendre par coeur. L’apprentissage passe par la lecture (l’oeil) et la récitation. Il s’agit de mémoriser les sourates récitées avant de pouvoir les réciter soi-même dans une relation très corporelle avec la langue. Pour transmettre les textes, il faut les inscrire dans le corps des apprenants par l’écoute, à travers une métrique, une prose naturelle qui transforme les sonorités en doux balancements. 

Les marabouts (zwâye) sont en charge de cet enseignement religieux. Ils constituent l’élite de la société maure aux côtés des guerriers (hassan). Ce sont des chefs religieux, considérés comme des hommes de lettres, des savants (3). Ils composent des poèmes et écrivent des textes à la gloire de Dieu et du Prophète.
Les marabouts ont un rapport aural et donc sensoriel à la langue. On observe, par exemple, une résistance face à la voyellation des textes en arabe littéraire
. Pour une langue consonantique, la voyelle rapproche de la parole car elle facilite la lecture du texte, sans avoir accès à la compréhension. Lire devient synonyme de déchiffrer une écriture par le corps et donner vie au texte en lui y insufflant sa voix.

“… à la bouche du griot”

La bouche du griot prononce la parole du monde. Les griots sont des musiciens-chanteurs d’une classe sociale moins élevée. En hassania, ils chantent les louanges des guerriers, des chefs de tribus et autres parentés de la caste noble. S’ils souffrent de leur image de gentils bouffons couards, les griots ont aussi une place symboliquement forte dans la société, car ils sont chargés de défendre l’honneur des personnes dont ils font l’éloge. L’oralité du griot se réalise dans l’énonciation et la performativité de sa parole. En quelques mots, il peut défaire une réputation. Sa parole fait acte de langage. Langue de l’affect, le dialecte chanté par le griot parlent et agit sur les hommes tandis que le marabout se fait l’intermédiaire avec Dieu.

L’oralité du griot est une hétéroglossie à bien des niveaux :

  • linguistique car le hassania est un dialecte qui emprunte au berbère, à l’arabe classique mais aussi aux autres langues des ethnies voisines (wolof, pulaar,soninké, bamabara). 
  • culturelle, car elle reflète le contact des traditions bédouines et des traditions négro-africaines.
  • musicale — de la voix de la femme griotte qui chante en secret ses sentiments amoureux, à la vocalité masculine qui traduit vocalement la variété des états émotifs de différents modes musicaux (4)

La culture aurale savante du marabout et l’oralité du griot ne s’opposent que dans la rivalité entre ces deux personnages. C’est le rapport à la langue qui distingue réellement le lettré du musicien-chanteur. Le premier est dans le temps d’une transmission longue, qui prend corps dans un langage aural. Le deuxième se situe dans le temps court de l’énonciation, sa bouche crée des images plus qu’elle ne communique des mots.

Ces questions de transmission nous intéressent aussi en didactique des langues. Pour les approfondir, je conseille l’excellent article « Le chant : de l’auralité à l’oralité » de Pascal Terrien, extrait de La voix et l’éducation musicale – Contribution à la réflexion et à l’action pédagogique.  L’auteur revient sur les notions de musique, vocalité, oralité, auralité et explique comment la voix de l’élève est au coeur du processus d’apprentissage.

De l’oralité du locuteur-enseignant à l’auralité de l’apprenant, il s’agit pour nous, futurs professeurs d’allier l’oeil et la bouche, l’oreille et la voix.  Dans cet espace liminal entre auralité et oralité, la transmission a lieu.

T’as l’oeil  dans l’oreille
ta voix 
en trompe-l’oeil.

Si l’écriture est une bouche
Poème,
Laisse-moi lire sur tes lèvres
Ces lettres qui s’abouchent.

Notes
(1) “De la bouche du griot à l’oreille du marabout” titre d’une sous-partie de Catherine Taine-Cheikh
(2) dialecte arabe bédouin marqué par l’influence du berbère ancien ainsi que par le wolof et le zenaga. Parlé en Mauritanie et au Sahara Occidental majoritairement.
(3) savants en référence au sciences islamiques, soit l’étude des fondements théologiques, du droit islamique et l’histoire des traditions orientales musulmanes.
(4) Il existe trois cycles de modes musicaux :  lebyad (blanc), lekhal (noir) et zrag (bigarré) qui se distinguent selon les thématiques abordées, les schèmes rythmiques et mélodiques et les instruments employés.

Bibliographie

TAINE-CHEIKH Catherine. (1999). Langues, savoirs et pouvoirs en milieu maure in Nomadic Peoples. Berghahn Journals.

TERRIEN Pascal (2012).« Transmettre un chant : de l’oralité à l’auralité » dans La voix et l’éducation musicale – Contribution à la réflexion et à l’action pédagogique.  Terrien, P. and Leroy, J. (2012). Paris. L’Harmattan.

SIRAN, J.-L. (1998), « C. r. de De la voix au texte. L’ethnologie contemporaine entre l’oral et l’écrit, éd. N. Belmont & J.-Fr. Gossiaux, Paris, éd. du CTHS, 1997, 255 p., L’Homme, 147, 312-4.

VOISSET Georges (1989). Enquête sur la littérature mauritanienne : formes et perspectives. In: Revue du monde musulman et de la Méditerranée, n°54, 1989. Mauritanie, entre arabité et africanité. pp. 188-199.

Beya Mehaouat

Etudiante en M2 Didactique des langues à Paris 3

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languages on the edge of extinction

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De nombreuses langues sur notre planète risquent de disparaître. J’ai rédigé une synthèse de deux articles qui étudient ce phénomène ainsi que des mesures faites par les acteurs pour les protéger.

Brigitte Perucca, journaliste, publie un article intitulé L’Unesco recense 2500 langues en péril sur Lemonde.fr le 19/02/09[1]. Le Monde fait parler aussi Colette Grinevald, linguiste et chercheuse à Lyon, dans un article la diversité linguistique est une richesse menacée publié par C. Simon sur cette même presse le 03/10/2009[2].

Ces deux articles partagent la même problématique, c’est-à-dire s’il existe des acteurs et des mesures qui peuvent sauvegarder les langues en danger.

Ce que proposent les auteurs se croise sur le fait d’analyser des éléments qui anéantissent les langues et aussi sur le rôle régnant dans les communautés d’utilisateurs protecteurs. Certaines mesures sont présentées par des linguistes.

Dans un premier temps, ces deux articles mettent en évidence que les langues sont la richesse, mais aussi elles ont leur fragilité. Comme l’explique Grinevald, les langues sont des organes, elles peuvent naître et mourir après des milliers d’années d’existence.

Selon cette linguiste, les langues sont héritières des cultures et chaque langue interprète notre monde différemment. Elles transmettent également des connaissances uniques. Leur existence est en relation avec le maintien de la biodiversité.

Néanmoins, les langues minoritaires risquent de disparaître. En s’appuyant sur le rapport de l’Unesco en 2009, la journaliste montre que parmi les 6912 langues dans le monde, 2511 sont en péril. Grinevald indique qu’à partir de la fin du 21e siècle, plus de la moitié des langues pourraient disparaître. Elle démontre que 95% des langues sont parlées par juste 5% de la population dans le monde. Perucca relève aussi que les langues vulnérables se répartissent généralement dans les régions où on parle le plus de langues, l’Afrique subsaharienne, l’ Afrique du Sud et la Mélanésie.

Basée sur les facteurs qui donnent lieu à la mort des dialectes, Grinevald mentionne la globalisation, la domination culturelle, l’urbanisation. Par contre, Perruca signale que le “global english” ne nuit pas plus aux langues minoritaires que ne le font les grandes langues dialectales.

Suite à ces menaces, les communautés langagières en mobilité a une fonction importante. Les deux textes remarquent qu’en Australie et en Amérique du Nord, il y a de fortes revendications à la mesure de nombre de langues en danger. Peccuca rajoute que ce phénomène touche à certaines langues européennes.

D’après cette journaliste, les intellectuels expatriés jouent un rôle de redonner la vie à leur langue minoritaire par le biais de la transmission génération à génération.

Finalement, les deux articles présentent l’inquiétude grandissante des Etats aux questions linguistiques.

Grâce aux revendications des régions minoritaires qui utilisent leurs propres langues, les linguistes se sont rendus compte, d’après Grinewald, de la nécessité de créer des activités qui consistent à trouver et gérer des documents sur les langues pour les protéger : ils cataloguent, les caractérisent et mesurent leur vitalité. Cette vitalité pourrait être évaluée, selon Peccura, par le nombre d’utilisateurs, la transmission familiale et l’intervention politique.

Références :

[1].http://www.lemonde.fr/planete/article/2009/02/18/l-unesco-recense-2-500-langues-en-peril_1157016_3244.html consulté le 16/11/2015

[2].http://www.lemonde.fr/culture/article/2009/10/02/colette-grinevald-la-diversite-linguistique-est-une-richesse-menacee_1248205_3246.html consulte 17/11/2015

QIAN Cheng

Etudiant de Paris 3

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