Selon Porcher, le geste serait une pratique sociale.
Un geste est, donc, une pratique sociale, puisqu’il n’y a pas d’homme qui soit en dehors de toute société. Dans ces conditions, il est un acte culturel, et, par définition, un héritage, une transmission, et une évolution. On l’acquiert […] on l’apprend. On l’enseigne, on le transmet, on le lègue. On l’imite. On l’explique. On l’analyse. (Porcher, 1989 : 15)
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Qui dit Didactique des langues dit Sciences humaines et qui dit Sciences humaines dit HOMME !
Saviez-vous que ?
Moi non plus je ne savais pas jusqu’au moment où j’ai visité le musée de l’Homme. Le Musée d’ethnographie du Trocadéro avec Ernest Théodore Hamy et Armand Landrin à sa tête se crée en 1880. Et en 1882 le Musée de l’ethnographie du Trocadéro s’ouvre au public.
Paul Rivet sera le fondateur et le premier directeur du Musée de l’Homme; Savant mais aussi politique et militant, il s’engage notamment dans la lutte contre le racisme et dans la résistance à l’occupant allemand.
Et maintenant il me reste de vous souhaiter une bonne lecture et j’espère une bonne visite éventuellement !
Nous sommes tous uniques. Nous sommes tous les héritiers d’un patrimoine génétique et culturel qui nous est propre. Tous différents, nous appartenons pourtant à la même espèce, l’espèce humaine, apparue en Afrique; il y a environ 200 000 ans.
Nous constituons tous, ensemble, une minuscule branche de l’arbre du vivant: 8,5 millions d’autres espèces, issues d’une longue évolution, nous entourent. Notre espèce a pourtant un rôle particulier, car nous transformons notre environnement au point d’influencer notre évolution et celle des autres espèces vivantes.
Revenons à nous, à vous…
Pourquoi sommes-nous les seuls à étudier notre histoire, à imaginer notre avenir, à visiter des musées ? Qu’avons-nous de si différent?
Tous parents, tous différents
Tous les êtres humains appartiennent à la même espèce: nous sommes tous interféconds. L’ADN ne diffère que de 0,1 pour cent d’un individu à l’autre.
Nos différences physiques, parfois très visibles, s’ancrent en fait dans une toute petite partie de notre patrimoine génétique. Elles résultent de l’adaptation physiologique progressive de notre espèce à des milieux variés et contrastés, mais aussi du hasard et de nos modes de vie, depuis notre naissance en Afrique il y a environ 200 000 ans jusqu’à nos jours.
«L’Homme porte encore dans la structure de son corps le sceau indélébile de son humble origine» Charles Darwin
32 dents et pas une de plus, des ongles plats et non des griffes, un coccyx et pas de queue… nous sommes faits de chair et d’os.
Mais existe-il vraiment un trait anatomique spécifique à l’Homme?
Nous partageons beaucoup plus de caractères morphologiques que nous ne le pensons avec les Primates et la plupart des autres Mammifères. Car le corps humain n’est pas apparu tel quel un beau jour ! Nous sommes le fruit d’une longue histoire évolutive qui nous a peu à peu différenciés d’autres espèces, sans effacer en nous les traces de cette filiation. Les premières Mammifères, il y a 150 millions d’années, avaient 52 dents. Au cours de leur évolution, vers 32 millions d’années avant notre ère, ce chiffre s’est abaissé à 32 dents.
L’Homme est le seul Primate exclusivement bipède, et le seul à pouvoir marcher et courir sur de longues distances. Ce mode de locomotion a entraîné un développement significatif des muscles fessiers, ce qui fit dire à Buffon que ‘les fesses n’appartiennent qu’a l’espèce humaine’.
La taille de notre cerveau a triplé en 3 millions d’années. Le cortex, la fameuse matière grise, a multiplié les replis pour pouvoir se loger dans le crâne. C’est ainsi que se sont développées les aires de la conscience de soi, de la perception de l’espace, ou encore du langage.
Constitué de 100 milliards de neurones, chacun doté de 1000 à 10000 connexions le cerveau est en activité permanente, et fonctionne à 100 pour cent de ses capacités.
À la recherche du «propre» de l’Homme?
Qu’est-ce qui différencie l’Homme des autres espèces animales?
Au fil des siècles, philosophes, naturalistes et anthropologues ont avancé plusieurs réponses à cette question fondamentale.
En Occident, on a longtemps considéré le fait de se tenir debout sur deux jambes comme «le» critère décisif de notre supériorité sur les autres animaux. La bipédie est alors presque devenue synonyme, de condition humaine, symbolisant l’union avec le domaine des dieux et l’abandon de la condition animale…
L’Homme, une créature nue marchante sur deux jambes?
En réponse à la définition de l’Homme donnée par le philosophe Platon (428 à 347 avant notre ère), son contemporain Diogène le Cynique se promena dans Athènes un coq plumé à la main, en déclarant «Voici l’Homme de Platon!».
Cette anecdote rappelle que la volonté de définir l’être humain puise son origine dans la Grèce antique, qui a en grande partie inspiré la pensée et la science occidentale. Elle démontre aussi combien il est impossible de définir l’Homme sur un seul et unique critère!
Un corps inscrit dans le vivant
« Il n’y a pas de plus grand mystère au monde me semble-t-il, que l’existence des sexes. » Charles Darwin 1860
Comme celle de la plupart des plantes et des animaux, notre reproduction est sexuée: nous sommes issus de la rencontre entre deux cellules reproductives, l’une femelle et l’autre mâle. Certains traits ou comportements nous sont plus spécifiques. Ainsi, contrairement aux individus mâles et femelles de certaines autres espèces, qui peuvent présenter des différences morphologiques ou comportementales très importantes, les femmes et les hommes ont une morphologie en réalité très semblable.
Un corps investi par les cultures
«La condition humaine est corporelle. …C’est par lui que nous sommes nommés, reconnus, singularisés et identifiés a une appartenance sociale» David le Breton
Si notre morphologie résulte essentiellement de l’évolution, notre apparence est aussi le fruit de notre environnement familial et social. Car le corps humain n’est jamais nu. Dans toutes les sociétés, les individus façonnent ou ornent certaines parties de leur corps -ce de la tête aux pieds. À la fois intime et personnel, notre corps reflète la construction de notre identité, faite d’empreintes qui signent notre apparence-souhaitée ou imposée -à un genre, un groupe ou une société donnée.
Comme maître et possesseur de la nature
Au 17ème siècle, en Europe, se développe la vision d’un Homme supérieur à la nature, capable de la maîtriser par la connaissance qu’il en a. Au 19ème siècle, nous découvrons avec Darwin, notre place dans le continuum, qui unit l’ensemble des espèces. Aujourd’hui, la conscience de nos devoirs vis à vis du vivant nous amène à penser sous un jour nouveau les liens qui nous unissent aux non-humains.
Se situer dans un héritage
Chacun d’entre nous appartient à une société construite sur des valeurs communes. Ce «vivre ensemble» repose sur des figures fondatrices, supports de l’identité du groupe, qui assurent sa pérennité et sa prospérité -et en lesquelles tous se reconnaissent.
C’est le cas des ancêtres, esprits, divinités, ou personnages allégoriques, dont le culte est transmis de génération en génération. Réels ou imaginaires, ils assurent la cohésion du corps social-ici comme ailleurs.
On ne naît pas homme ou femme, on le devient
Les différences biologiques entre les sexes sont marquées socialement. Être une femme ou un homme, ce n’est ni une simple donnée naturelle qui serait indépendante des cultures, ni une construction seulement sociale indépendante des conditions biologiques. Dans touts les sociétés, la vie sexuelle faite de désirs, de plaisirs ou de reproduction, est soumise à des normes, des règles et des interdits. Dans la majorité d’entre elles, cela occasionne des inégalités entre femmes et hommes.
Le corps humain, entre nature et culture
Notre corps est le fruit de deux temporalités qui s’entremêlent : celle de l’histoire évolutive du vivant et celle de l’histoire culturelle des sociétés humaines.
Comme chez les autres espèces, chaque cellule de notre organisme contient des molécules d’ADN qui, notamment, déterminent notre morphologie. Notre apparence, elle, est aussi façonnée par nos modes de vie et notre environnement familial ou social. Au carrefour de la nature et de la culture, interface entre nous et les autres, notre corps reste mystérieux.
1001 façons de penser le monde
Les êtres humains regroupent en catégories les éléments du monde, les choses, les êtres qu’ils soient visibles ou invisibles.
En fonction de notre histoire et de notre culture, nous avons élaboré des systèmes de représentation du monde, qui reposent sur notre conception de l’origine de l’Univers, des êtres qui le peuplent et de la place que nous y tenons. Ainsi, la « nature » telle qu’elle est perçue en Europe n’est pas universelle. Et la définition de l’Homme par opposition aux autres espèces est notamment étrangère à bien des peuples.
Un être de chair ?
Notre corps est issu de l’évolution. Nous partageons une partie de notre ADN avec l’ensemble du monde du vivant.
Un être des liens ?
L’Homme n’existe pas seul : nous ne pouvons pas vivre sans les autres. Notre espèce est extrêmement sociale : l’amour, l’échange et la transmission sont vitaux pour notre développement.
Les liens qui nous attachent aux autres s’enracinent dans notre cerveau, véritable passerelle entre nous et nos semblables. Ils se sont transformés en force pour notre espèce -composée actuellement de sept milliards d’individus -, structurée en familles et sociétés d’une grande diversité. Chacun de nous est éduqué pour faire partie d’un groupe dont il apprend les règles par imprégnation et par transmission. Individus, groupes ou sociétés se distinguent les uns des autres par un double phénomène : se reconnaître entre soi et se démarquer des autres.
Un être de parole?
À partir d’une même capacité à parler, qui repose sur des éléments neuropsychologiques et anatomiques, les êtres humains ont développé au cours de leurs longue histoire une profusion de langues, témoignant de la diversité culturelle au sein de l’unité biologique de notre espèce.
Quelques faits :
-Une langue sur deux n’est pas écrite.
-Chaque langue est adaptée a la société qui la parle.
-Un enfant peut apprendre à parler parfaitement n’importe quelle langue, un adulte non.
Quand les mots font la différence
Le langage a longtemps servi de critère pour distinguer l’Homme de l’animal, reléguant ce dernier au rang de « bête ».
Au sein de l’humanité, ce critère peut aussi servir d’arme pour ériger des frontières : nous considérons souvent comme inférieurs ceux qui ne partagent pas notre langage et la culture qu’il véhicule, et valorisons ainsi notre propre communauté. Où l’on voit que l’ethnocentrisme est bel et bien la chose du monde la mieux partagée !
« L’humanité est un tout indivisible, non seulement dans l’espace, mais aussi dans le temps » Paul Rivet, 1948
*L’énigme de Sphinx à Œdipe. Bien évidemment la réponse est l’Homme!
Cette année, la rencontre « Jeunes Chercheurs » organisée par l’ED 268 à Paris a eu pour sujet le « Contact de langues : situations, représentations, réalisations », une conférence ouverte par Robert Nicolaï de l’Institut universitaire de France qui nous a offert un parcours historique et épistémologique de la question du contact des langues. Une présentation théorique qui s’est tout de suite vue complétée par la pratique : présentaient ce matin des chercheurs du monde entier, Allemagne, France et Uruguay, autant de pays et de langues : des langues qui s’intéressent à d’autres langues (les langues en danger dans le continent latioaméricain) et qui s’exposaient en une autre langue (en anglais) devant des français. Bref, un exemple de l’impossibilité de ne pas penser ce « contact » entre les langues et les cultures aujourd’hui, mais encore, une nécessité de réfléchir aux questions linguistiques comme des problèmes indéniablement liés aux questions politiques et sociales.
En effet, la première présentation « À la découverte de deux langues presque éteintes en Bolivie : jorá et guarasu » a eu pour but de montrer à quel point « In Bolivia, language, ethnic and territory are all one », ainsi que l’a dit Swinthia Danielsen (University of Leipzig). Je pense que cette idée d’une union ou unicité du territoire, du peuple et de la langue est valable partout aujourd’hui. Il s’agissait là d’un exemple de la manière dont une étude locale en apparence peut contribuer à une réflexion globale sur le fonctionnement des frontières ou les liens entre les langues et les cultures.
Les participants ont pour la plupart présenté la question éthique qui se niche derrière toute étude linguistique dès qu’on tient compte de la langue comme raison de conflit entre les peuples : en effet, si la disparition d’une langue peut être due à un génocide, le fait de parler une autre langue peut aussi pousser l’étranger à vouloir erradiquer une communauté (comme c’est le cas pour les indigènes Boliviens), des questions qui sont donc d’actualité et qui montrent que la recherche linguistique ne peut plus uniquement s’attarder à des questions syntaxiques, grammaticales, phonétiques… mais qu’elle doit forcément toucher à l’histoire d’un groupe de parlants, à leur tradition, à leur pratiques sociales.
Une ouverture que j’ai trouvée bien ouverte à l’international et aux questions sociologiques qui existent dans les sciences du langage.
En ce qui concerne l’intérêt scientifique d’une telle rencontre, je vais parler d’un exemple concret qui ma montré à quel point l’échange entre chercheurs en formation peut être enrichissante pour eux et pour les domaines qu’ils traitent. La présentation de la dernière recherche « Vestiges of an American-European language contact : Guarani loanwords in Uruguayan Spanish » (Yliana Rodriguez, Universidad de la República, Montevideo) portait sur l’influence de la langue guaraní dans l’espagnol actuel uruguayen. La chercheuse défendait que les vestiges de cette langue dans le vocabulaire de la faune, de la flore et de certains endroits géographiques du pays prouvait qu’il y a avait eu des uruguayens dont la langue maternelle était le guaraní dans le passé, ce qui avait déteint dans l’espagnol uruguayen, même si cette langue a complètement disparu actuellement dans le pays, puisque qu’aucun uruguayen ne parle actuellement guaraní. Or à la suite de la présentation, la chercheuse allemande en langues minoritaires boliviennes est intervenue pour dire qu’elle avait aussi trouvé ces mots en Bolivie, et que cette étude ne prouvait pas nécessairement qu’il y ait eu des habitants « guaraní » en Uruguay, mais que cela prouvait juste un échange culturel et langagier. Ainsi, s’est ouvert un début de débat sur la nécessité de s’appuyer sur des sources documentaires et historiques en plus de l’enquête sur les dictionnaires et sur la langue et le vécu des habitants.
Un vrai échange, un vrai contact, non pas uniquement entre les langues, mais aussi entre les domaines, entre les pays et surtout entre les réflexions.
Une rencontre à suivre encore jusqu’à demain après-midi à l’institut de Linguistique et Phonétique Générales et Appliquées, 19 rue des Bernardins :
http://www.univ-paris3.fr/rencontres-jeunes-chercheurs-301310.kjsp
