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« Terre de parole, terre de partage… »

«Le plurilinguisme en Nouvelle Calédonie, terre de parole, terre de partage… »

Support d’une civilisation, d’une culture, la langue est intimement liée à l’identité des peuples. Or, porter atteinte à une langue, c’est porter insidieusement atteinte à l’identité des peuples qui la parlent et par extension à la diversité culturelle qui fait la richesse de l’humanité. Du fait de la colonisation et de la mondialisation, des langues ont fini par être reléguées à des places où elles sont directement menacées de disparition. C’est le cas précisément des langues kanak qui, comme d’autres langues, furent longtemps interdites d’usage dans les écoles.

Réhabiliter ces langues aujourd’hui, c’est avant tout se battre pour que soient préservées des cultures, des modes uniques de pensées et d’expression, une mémoire collective ou des perspectives qui font la richesse de l’humanité. Et quel meilleur endroit que l’école pour la réhabilitation et la promotion de ces langues. Pour la Nouvelle-Calédonie, il aura fallu attendre septembre 2005, après que le Congrès ait adopté par voie délibérative les « nouveaux programmes pour l’école primaire de la Nouvelle-Calédonie » pour que, conformément à l’Accord de Nouméa, « les langues kanak deviennent des langues d’enseignement et de culture ». D’autant qu’il est reconnu qu’aujourd’hui le bilinguisme développe les capacités intellectuelles et cognitives favorables à l’émergence d’un double système de pensée et de représentations qui favorise lui même une certaine aptitude à communiquer avec l’autre. Dans des sociétés réputées fermées, tout au moins du point de vue des sociétés dominantes, dans des sociétés repliées sur elles-mêmes mais qui par ailleurs cherchent, comme c’est le cas en Nouvelle-Calédonie, à s’ouvrir vers l’extérieur tout en essayant d’asseoir une communauté de destin, l’introduction des langues maternelles à l’école pourrait être un outil au service de la réussite scolaire et in fine au service d’une certaine cohésion sociale. Les partenaires de l’école doivent prendre acte de l’hétérogénéité des situations et des profils langagiers des élèves et sortir d’une vision simpliste et dichotomique entre une langue maternelle qui serait entendue exclusivement à la maison et une langue française découverte en arrivant en classe : la plupart des enfants kanaks ont déjà un bagage en français lorsqu’ils arrivent à l’école. Certains d’entre eux  ne parlent que cette langue (ou une variante locale), en particulier en milieu urbain. Pour autant, les langues kanakes font partie de leur vécu quotidien.

Elles sont parlées dans leur environnement immédiat et restent des langues de socialisation. C’est souvent à elles qu’ils s’identifient fortement, ce qui débouche parfois sur des situations douloureuses : «c’est ma langue, mais je ne la parle pas ». Il est absurde de se priver du trésor que représentent ces langues issues de cette île paradisiaque aux antipodes de la France, qui évoque bien des mystères…  En effet, la Nouvelle-Calédonie reste une île mystérieuse et peu explorée pour beaucoup de hors la Francophonie. Cette île, dont l’histoire coloniale ressemble aux pays africains et pacifiques colonisés par la France, est un Territoire d’outre mer de la France; le pays qui a déterminé l’histoire et l’avenir de cette île. Quoique la relation avec la Métropole n’a guère était facile, la Nouvelle-Calédonie bénéficie de sa relation avec la France autant qu’elle bénéficie de ses ressources naturelles et sa location stratégique.

Les langues Kanaks et le Français, langues d’enseignement et de culture en Nouvelle Calédonie, d’un compromis à un bilinguisme équilibré ?

Une école plurilingue en Océanie francophone ?

La place de la parole dans le monde Mélanésien ?

La Nouvelle Calédonie est un véritable microcosme de mixité ethnique et culturelle où la diversité linguistique prédomine avec 33 langues Kanaks. Ainsi, il est primordial que l’école Calédonienne longtemps tributaire du modèle français ouvre ses portes aux langues Kanaks, aux variétés du français et plus globalement à la pluralité linguistique au sein d’une culture francophone et d’un environnement anglophone. Il serait temps de penser l’élève dans sa complexité de son identité…

Bibliographie :

  • Vernaudon, Fillol (2008). Vers une école plurilingue dans les collectivités françaises d’Océanie et de Guyanne, Paris : L’Harmattan, 320 p.
  • Barnèche, S (2005). Gens de Nouméa, gens des îles, gens d’ailleurs…, Paris : L’Harmattan, 317 p.
  • Boyer, H (1997). Plurilinguisme : « contact » ou « conflit » de langues ? , Paris : L’harmattan, 255 p.
  • Ehrhart, S (2012). L’écologie des langues de contact – le tayo, créole de NC, Paris : L’Harmattan, 247 p.
  •  Angleviel, F (2005). Histoire de la Nouvelle Calédonie – nouvelles approches, nouveaux objets, Paris : L’Harmattan, 350p.
  • Kurtovitch, N et Gorodé, D (2000). Dire le vrai, Nouméa : Grain de sable, 84 p.
  • Maurice Leenhardt 1947, Do Kamo, Paris : éditions Gallimard, 314 p

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