Compte-rendu
Responsables : Jean-Louis Chiss et Serge Martin
Lieu : Sorbonne Nouvelle, Campus Censier
Date : jeudi 8 mars
Interventions :
“Un jour Le Maître ramena une branche de tamarin dépourvue de feuilles, et l’accrocha au-dessus du tableau. Qui dérapait avec un mot créole, une tournure vagabonde, se voyait redevable d’un cinglement des jambes. La liane se mit à peser sur les consciences. Le négrillon en fut plus que jamais ababa-mustapha. Sa langue bientôt lui parut lourde, son verbe trop gras, son accent détestable. Sa petite voix en lui-même devint honteuse ; son naturel de langue dégénéra en exercice de contrebande qu’il fallait étouffer à proximité des Grands, et hurler entre soi pour compenser. Entre petites-personnes, on ne parlait pas français. D’abord, parce que le naturel était créole, ensuite parce que le français était là aussi devenu risqué. Qui disait jounal au lieu de journal était discrédité à vie. Le moindre cahot créole provoquait une mise en la-fête sans pièce miséricorde. En français, il n’y avait pas de proximité. Le créole lui, circulait bien, mais de manière dépenaillée. Précipité en contrebande, il se racornit sur des injures, des mots sales, des haines, des violences, des catastrophes à dire. Une gentillesse ne se disait plus en créole. Un amour non plus. Elle devint la langue des méchants, des majors, des bougres-fous en perdition. Le gros créole était le signe du fruste et du violent. L’équilibre linguistique du négrillon s’en vit tourneboulé. Sans remède.”
Patrick CHAMOISEAU, Chemin-D’École ,Gallimard, 1994: 86-87-88
Un petit zoom sur le passage
Ce passage m’a beaucoup frappé pendant ma lecture du roman “Chemin d’école” de Patrick Chamoiseau. C’est un drame d’une communauté qui a perdu sa confiance en sa langue maternelle et qui est devenue aveugle pour ne pas voir la beauté de sa langue. La phrase en question s’envole dans la tête d’un petit élève créole pendant que l’enseignant fait son cours de manière sévère en humiliant ses élèves.
« Patrick Chamoiseau, né à Fort-de-France (Martinique) en 1952, est devenu dès son premier roman (Chroniques des sept misères, 1986) le chef de file d’une nouvelle littérature antillaise. Sa recherche d’une langue littéraire qu’irrigue le créole maternel et qui retrouve le rythme des conteurs traditionnels s’est poursuivie avec Solibo Magnifique, 1988, et avec une évocation de souvenirs d’enfance, Antan d’enfance, 1990. Il est coauteur de l’Éloge de la Créolité, 1990, manifeste pour la défense et l’illustration de la culture créole. » (Joubert, 1992 : 389 )
On peut constater que le français, langue de colonisation, est imposé aux élèves dont la langue maternelle est le créole. Cependant il est bien naturel qu’il y ait un rejet de la langue française par les élèves créoles. Chamoiseau essaie de nous montrer la problématique de ces langues en milieu scolaire sous un regard tantôt comique tantôt critique. Comique parce que le Maître, étant lui aussi noir comme les élèves, essaie toujours d’imposer le français comme si la langue française était sa langue maternelle. Il ne se rend compte pas qu’il est créole et noir comme les élèves de la classe et qu’il est bien ridicule d’imposer une autre langue qui n’est pas la sienne à un public dont la langue maternelle est tout à fait une autre.
Dans le texte, le français est vu comme une langue de gentillesse, de beauté, de civilisation tandis que le créole est vu comme une langue de violence, de haine, d’esclave, bref une langue honteuse. On se pose la question suivante : Comment peut-on définir qu’une telle langue est une langue d’esclave alors qu’une autre est une langue de « civilisation » ? Il est tellement anormal que le français et le créole sont classifiés d’une telle manière. Le fait d’imposer le français à un public d’une manière humiliante est inacceptable, car cela tue la créativité de ce public en question. La créativité du peuple créole ne peut continuer à exister que dans la mesure où l’on a une connaissance de la langue créole et que l’on pratique cette langue sans penser qu’elle est une langue des « non-civilisés ». Pour l’auteur, il est bien triste de penser que le créole n’a pas la capacité de dire une gentillesse ou un amour. Tout au long de cet extrait, il critique les créoles qui ne sont pas conscients de la vraie beauté de leur langue d’où ils doivent prendre la force afin de se développer. L’absence de l’identité créole chez le Maître trouble l’auteur.
L’auteur est présent dans son œuvre comme « le négrillon ». Le négrillon, en fait, symbolise l’auteur. Chamoiseau porte un regard sur lui afin d’exprimer ses idées à propos du conflit entre le créole et le français en diglossie en restant dans le cadre de la Créolité. Le négrillon subit la violence, l’humiliation à cause de sa langue.
Je pense qu’il est nécessaire de connaître le sens de la Créolité pour mieux comprendre la pensée de Chamoiseau. On jette un coup d’œil sur ce dont Chamoiseau nous parle dans son livre « Éloge de la Créolité » dans lequel, comme son nom l’indique, il met en évidence la place de l’identité créole et l’importance de la langue créole en son « moi ».
« L’Antillanité ne nous est pas accessible sans vision intérieure. Et la vision intérieure n’est rien sans la totale acceptation de notre créolité. Nous nous déclarons Créoles. Nous déclarons que la Créolité est le ciment de notre culture et qu’elle doit régir les fondations de notre antillanité. La Créolité est l’agrégat interactionnel ou transactionnel, des éléments culturels caraïbes, européens, africains, asiatiques, et levantins, que le joug de l’Histoire a réunis sur le même sol. » ( Chamoiseau, Bernabé, Confiant, 1993 : 26 ).
De ce point de vue, on voit clairement que Chamoiseau s’identifie comme créole en embrassant toutes autres cultures qui ont contribué à l’existence de la culture créole. Il pense d’ailleurs que le seul moyen de se connaître et d’exister en tant que créole est de connaître sa propre identité créole qui se trouve en soi. La base fondamentale, -comme dit Chamoiseau « le ciment de notre culture »- de son identité et de sa culture est bien la créolité, selon Chamoiseau. Il met en relief, en toute circonstance, des valeurs qui ont créé l’identité créole tout en étant fier de se déclarer Créole. Cette notion de la Créolité occupe une place primordiale dans les œuvres de Chamoiseau, car il est défenseur engagé de cette notion.
Selon la pensée de la « Créolité » de Chamoiseau, le peuple créole doit construire sa propre identité, se nourrir de sa racine et de sa langue maternelle qui est le créole par l’intermédiaire duquel on exprime ses sentiments profonds. Dans ce texte, l’auteur nous montre la conception dramatique du créole en milieu scolaire par ses phrases suivantes : « Une gentillesse ne se disait plus en créole. Un amour non plus. ».
Pour conclure, avec ce petit passage du livre « Chemin-d’École », nous voyons que Chamoiseau vise à nous montrer le conflit entre le français et le créole, en milieu scolaire aux Antilles, et les difficultés linguistiques, culturelles également liées en même temps au problème d’identité. J’espère que tout ce travaille fait par P.Chamoiseau aboutira à son but, et que le peuple créole se nourrira, comme le dit Chamoiseau, de sa propre identité et de sa propre langue sans être écrasé sous le joug d’une autre langue étrangère qui n’est pas la sienne,
Références
La deuxième partie de la journée commence par une table ronde avec comme sujet : « Quelles approches des littératures en didactique des langues et des cultures ? »
La première intervenante est Aline Bergé. Elle propose un autre nom à ce sujet : « La littérature dans le monde ». Elle souligne qu’à la Sorbonne Nouvelle, les étudiants viennent des horizons différents, l’Amérique du Sud, les pays slaves, l’Asie etc. Ces étudiants, une publique adolescente et adulte, sont généralement spécialisés dans d’autres domaines comme économie, sociologie, art, cinéma…
Autres matériaux bruts du point de rencontre des étudiants sont Einstein, Marie Curie, Obama, Hitler, Martin Luther King, Rousseau etc. Mme Bergé trouve que cette rencontre crée une ouverture de la parole. Lors de sa deuxième intervention, elle ajoute qu’on tisse autour de la littérature tous les liens possibles.
Autour de la table ronde, François Vanoosthuyse sera la deuxième personne à prendre la parole. Tout d’abord il pose les questions suivantes : Pourquoi étudier la littérature ?, Comment la didactique de la littérature peut être plus pertinente que la didactique de la langue maternelle ?
Enseigner la littérature en FLE peut être une infinité de choses. Par exemple l’enseignement du FLE est beaucoup plus problématique aux Etats-Unis qu’au Maghreb. La différence francophone et non francophone ne doit pas se penser en terme de compétence. Malgré les cultures différentes, le processus d’enseignement reste presque le même. Vanoosthuyse soutient que les notions métalittéraires ne sont pas centrales ni fondamentales.
La description de l’apprenant étranger pendant l’apprentissage ne veut pas dire qu’il ne connait pas quelque chose. Il sait qu’il n’est pas seul face au texte et qu’il a quelque chose collective. Ici, Vanoosthuyse nie l’ingénuité de l’apprenant.
Intervention de Jean-Christophe Sampieri :
En quoi la littérature enseigne ? La littérature est une pratique de l’enseignement supérieur en France. Il est important d’étudier les auteurs du XVIIIème siècle. Leur exposé n’est pas seulement une expérience pédagogique, mais une expérience critique. Par exemple la lettre persane de Montesquieu peut se décliner de plusieurs façons en didactique de la littérature. Elle représente une parole indirecte à des personnalités fictives.
Eve-Marie Rollinat Levasseur prend la parole. Elle se pose la question sur le rôle de la littérature et l’avantage de la littérature orale (les textes oraux) dans l’enseignement des langues.
La littérature orale ne peut que servir le FLE, mais il faut savoir la manière. Pour jouer le texte, on doit d’abord le camper. Est ce qu’en jouant le texte, on peut le comprendre ou en le comprenant qu’on le jouer ? Pour résoudre cette problématique, nous trouvons des apprenants qui veulent comprendre le texte avant de le jouer, mais d’autres veulent le contraire. Il capte seulement les traits pertinents et laisse passer les non pertinents. Ce phénomène engendra la mauvaise prononciation des sons écoutés.
Quand la table ronde a pris fin, Anne Godard prend la parole avec comme sujet : « Compétence littéraire, langue, réflexivité : enjeux de la littérature dans l’enseignement du FLE ».
La recherche des étudiants donne la réponse à l’utilité de la littérature. Doit-on enseigner comme littérature ? Etudier la littérature en sciences humaines, en histoire, en anthropologie, etc. ça peut marcher mais chacun aura son point de vue. Si la littérature est un enjeu de la didactique, c’est à travers la langue.
Les littératures francophones sont liées à des situations de plurilinguisme. Si on se trouve dans l’histoire, on se trouve dans les pratiques de plurilinguisme. Les enseignants de FLE doivent réfléchir sur leurs expériences de la littérature de leur langue maternelle. La didactique française fragilise la question de la littérature française.
Cécile Leguy émet son opinion avec comme sujet : « Quelle place pour la littérature orale dans l’apprentissage des langues/cultures du monde ? »
L’écriture est un matériel de la parole « Une parole écrite peut toujours être effacée ou raturée. La parole est comme l’eau, une fois versée, on ne peut plus la ramasser ». (Proverbe peul). La littérature orale est une pratique de l’oralité, une manifestation de la parole. (C.f Geneviève Clame-Griaule, Ethnologie et langage. La parole chez les dogons, Paris, Institut d’ethnologie, (rééd. Chez Lambert Lucas, 2009).
Apprendre à parler, dans l’oralité, signifie apprendre à « bien se tenir, à être maître de sa parole. La maîtrise de sa parole, ça s’apprend. Mme Leguy déclare que dans la société bambara, au Mali, la parole se classe en trois types :
– Parole ordinaire (kuma gbé) : c’est la parole claire, normale. Elle est facile à comprendre.
– Parole littéraire (kuma koro ma) : c’est la parole fondamentale. Il faut bien penser pour la comprendre.
– Paroles et autres formules : ce sont des paroles possibles.
En s’appuyant toujours sur l’anthropologie sociale et culturelle de l’Afrique de l’Ouest particulièrement le Mali et le Burkina Faso, la parole classe l’homme dans son âge. Par exemple dans ces sociétés celui qui arrive à maîtriser sa parole, devient adulte. Mme Leguy conclut que la littérature est de l’ordre possible dans la parole. L’écriture est un outil de la communication.
Echanges et clôtures :
Toutes les propositions se situent dans les fictions, ce qui est impossible. Penser à l’impossible, c’est pour à l’utopie. La littérature n’est pas le reflet du monde, elle le transforme. La notion d’expérience est complexe. Une fois notre expérience est maîtrisée, on peut la transformer en connaissance. Tout ce que les exposants ont dit, fait partie de la force. Le numérique est un moyen d’apprendre seul. Aujourd’hui nous sommes nécessairement autodidactes.
