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La force artistique, selon Dewey

Parce que l’expérience est l’accomplissement d’un organisme dans ses luttes et ses réalisations dans un monde d’objets, elle est la forme embryonnaire de l’art. Même dans des formes rudimentaires, elle contient la promesse de cette perception exquise qu’est l’expérience esthétique.

John Dewey, L’Art comme expérience, Gallimard, “folio/essais”, 2005, p. 55.

Jean-Louis Cerisier, “L’installation”, Collage, huile et acrylique sur toile, 1999 – 36 x 65 cm, Musée de Lava

Cette proposition de Dewey clôt le chapitre premier (“L’être vivant”) de son ouvrage et situe clairement son propos dans une anthropologie de l’expérience artistique plus que dans une philosophie esthétique. En effet, Dewey était partie d’une distinction extrêmement importante pour ce qui nous concerne, nous qui tentons de réfléchir à l’apprentissage/enseignement : “On identifie généralement l’œuvre d’art à l’édifice, au livre, au tableau ou à la statue dont l’existence se situe en marge de l’expérience humaine. Puisque la véritable œuvre d’art se compose en fait des actions et des effets de ce produit sur l’expérience, cette identification ne favorise pas la compréhension” (p. 29). Cette distinction est fondamentale: elle rappelle ce que W. von Humboldt (voir Serge Martin, Langage et relation, L’Harmattan, 2005, p. 126 et suivantes) signalait en son temps (début du XIXe siècle) quand il distinguait ergon et energeia ou, si l’on préfère, le produit et la production et, pour Dewey, l’œuvre et l’expérience. Ce premier principe, embryon de l’art, appelons-le la force artistique de toute expérience.

S’y ajoute un second principe articulé au premier, qu’on peut appeler la force démocratique de toute expérience en cela-même que n’importe quelle expérience, volontaire ou involontaire, consciente ou pas (les artistes savent depuis longtemps la force de l’inconscient), intentionnelle ou pas, ordinaire ou exceptionnelle, savante ou populaire, porte en elle une force artistique. Qu’est-ce à dire, selon Dewey ? Si l’expérience esthétique à proprement parler constitue une “perception exquise” – il semblera difficile de délimiter et en tous cas de séparer l’exquis du “rudimentaire” autrement qu’à concevoir un continuum -, toute expérience, y compris non esthétique, donc – engage une perception, c’est-à-dire au sens de Dewey une force artistique, à savoir un changement du vivre (voir, entendre, marcher, parler…). On voit facilement toutes les conséquences qu’on peut en tirer pour l’apprentissage/enseignement : contrairement aux habitudes françaises qui séparent souvent radicalement le primaire du secondaire, le populaire du savant et le rudimentaire de l’excellent, avec Dewey, on peut concevoir une force artistique à l’œuvre reposant sur autant d’expériences que d’individus (élèves, profs, classes, moments…), laquelle ne permet ni de fantasmer sur l’enfant poète ou artiste comme d’aucuns ont pu le faire ou inversement sur des pratiques pédagogiques se contentant d’initiation… en attendant je ne sais quel lendemain qui chanterait et quel génie qui adviendrait. Le génie artistique est quotidien, ordinaire, où “il n’est pas nécessaire de voyager jusqu’au bout du monde ni de revenir des milliers d’années en arrière pour trouver des peuples pour lesquels tout ce qui exacerbe le sentiment de vie dans l’instant présent est un objet d’admiration intense” (p. 34). Voilà le miracle pédagogique concret qu’il nous faut viser : “exacerber le sentiment de vie dans l’instant présent” permet “de rétablir la continuité entre l’expérience esthétique et les processus normaux de l’existence” (p. 41). Tomberaient bien vite les apories régulières qu’on entend sur le manque de culture avec les pré-requis nécessaire qui éloignent toujours plus les élèves et les enseignants du simple détour (“retour à l’expérience que l’on a du cours ordinaire ou banal des choses, pour découvrir la qualité esthétique que possède une telle expérience”, p. 41). Bref, avec Dewey, le pari est fait que l’art est fait pour et par tous, sans qu’aucunement on baisse le niveau de quoi et de qui que ce soit sauf à faire taire ceux “qui isolent l’art et l’appréciation qu’on en a en les plaçant dans un monde à part, coupé de tout autre mode d’expérience” (p. 40). Il y a chez Dewey, à la fois une confiance dans la force artistique elle-même et dans la capacité anthropologique des individus à vivre des expériences artistiques et donc à faire l’art, c’est-à-dire à permettre “l’interpénétration totale du soi avec le monde des objets et des événements” (p. 55).

Superbe programme pédagogique et magnifique appel à un travail de recherche… concret.

 

Serge Martin

Serge Martin

Professeur de littérature contemporaine de langue française DILTEC (EA 2288) et THALIM (UMR 7172), Université Sorbonne Nouvelle Paris 3 Responsable du Master 2 DFLE spécialité 1 recherche Ecrivain sous le nom de Serge Ritman

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Une pensée relationnelle

Le deuxième chapitre de l’ouvrage d’Heinz Wismann, Penser entre les langues (coll. Bibliothèque Idées, Albin Michel, 2012) développe une pensée relationnelle ne serait-ce qu’avec son titre: “entre les langues”. L’enjeu en est à proprement parler éducatif, et ici dans ce carnet, il permet de penser la formation à et par la recherche en opposant deux stratégies:

– celle qui vise à “ressembler à soi sur un mode patrimonial, comme si l’on était effectivement ce que l’on est censé être”;

– celle qui vise “sur un mode dynamique”, non à résoudre les antinomies en les abolissant mais en les réfléchissant, en les vivant (p. 49).

Wismann en tire une leçon pour l’enseignement en opposant la figure du père et celle des frères: “il ne s’agit pas de former des disciples appelés à remplacer la figure paternelle de l’enseignant ou à rester disciples, mais des frères qui agiront dans d’autres domaines, travailleront d’autres matériaux, mais se reconnaîtront dans cette analogie du geste” (p. 51). J’aime beaucoup ce passage de geste que constituerait l’enseignement, s’opposant à un “ciment” communautaire qui serait “fourni par l’évidence d’une origine partagé” (p. 50-51), et pourtant n’assistons-nous pas le plus souvent à cette maçonnerie dans nos institutions d’enseignement et de recherche : allégeance plus que découverte et invention. Et Wismann met en garde contre les deux attitudes apparemment antinomiques mais qui conduisent à une solution analogue : le repli ou la fusion. Il propose, par exemple, s’agissant de la confrontation entre philosophie et philologie, d'”entretenir un rapport de réflexivité réciproque” (p. 60), une “correction réciproque” plutôt qu’un “dépassement” (p. 61).

Et dans cet élan relationnel, Wismann montre l’importance d’une pensée du langage comme activité trans-subjective. Prenant appui sur Humboldt et Schleiermacher, il donne toute sa place à “la visée du dire” (p. 67) : le sujet est un sujet qui se cherche comme individu et qui ne peut se trouver qu’en se laissant porter par la langue, qui elle-même ne parlerait pas sans ce sujet qui se cherche” (p. 69). Et plus bas : “La conséquence en est , (…), que la proposition d’individuation qui est faite dans le discours est toujours en même temps adressée à autrui et ne se stabilise que par le jeu de la reconnaissance”  (ibid.). Dommage que Wismann n’évoque à aucun moment la possible association qu’il faudrait faire de Humboldt à Benveniste (voir nos travaux à venir dans ce carnet et l’ouvrage collectif ci-contre). Mais il faut reconnaître qu’il donne des pistes passionnantes pour la relecture de Humboldt que Denis Thouard (W. von Humboldt, Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, traduits, présentés et commentés, Paris, Seuil, “Points”, 2000 (204 p.).) a déjà explorées et qu’il faudrait poursuivre avec la notion d’ “individuel collectif”(p. 72), s’agissant de la langue. Mais d’ores et déjà l’individu est pensé par Wismann après Humboldt comme une identité dynamique et dont le dynamisme est maintenu par la qualité relationnelle de son activité (voir p. 74). L’individu étant ici aussi bien “la langue” que la communauté linguistique et chacun de ses locuteurs, voire chaque geste…

http://www.latelierdugrandtetras.fr/process/pdf_creator_agt.php?id=17&PHPSESSID=27462949663887245c396f9529f778dc

On pourrait alors discuter par moment certains figements que Wismann ne manque pas d’effectuer s’agissant de telle langue, l’allemande ou la française, qu’il homogénéise peut-être trop rapidement alors que le point de vue des discours, et donc des individuations inter-subjectives, en augmenterait les passages et donc la plasticité relationnelle, du moins l’historicité des formes prises. Mais on ne peut qu’apprécier les remarques qui concernent la poésie, ne faudrait-il pas plutôt parler du poème qui alors inclurait d’autres genres (comme le roman…) et pratiques langagières (pas forcément littéraires institutionnelles):

Je me suis demandé d’où vient l’effet poétique, que je ne voulais pas confondre avec l’effet de sens. L’effet poétique est assimilé plutôt à un affect. Le sens, c’est le repos de l’affect, c’est un aboutissement où les choses s’immobilisent avec la plus haute précision pensable. Mais l’affect est purement dynamique. Or l’affect, dans la langue maternelle d’origine (ou contre la langue d’origine déjà rendue trop instrumentale dans l’effort de désigner des choses, d’avoir des nomenclatures que tout le monde accepte) ne peut fonctionner poétiquement que sur deux registres : l’éloge et le blâme – et l’on retrouve le grec ancien. (p. 91)

Certes (et les passages qui suivent sur Pindare et Archiloque sont passionnants) mais je trouve que Wismann opère une dichotomie regrettable (du type affect/concept) à moins d’évoquer l’opposition faite par Mallarmé entre suggérer et nommer. La conceptualisation comme l’affection, dès que discours, peuvent s’opérer dans un dynamisme qui empêche que s’immobilise l’activité de penser ou de sentir dans et par le langage, l’écriture.

C’est d’ailleurs ce que Wisman va développer plus loin avec la trouvaille qu’il a explorée avec Jean Bollack en libérant les variantes des textes anciens (p. 131). J’y reviendrai et ne peut conclure ce moment de lecture sans emprunter à Wissmann cette belle formule qui donne à la poésie la force de recréer la langue maternelle rêvée (p. 98). Cela ne peut qu’évoquer la pensée d’Henri Meschonnic qui écrivait, “selon la considération d’un interaction entre une langue et une oeuvre, que c’est les oeuvres qui sont maternelles, pas les langues” (Dans le bois de la langue, Paris, Laurence Teper, 2008, p. 269).

Voir ma note de lecture concernant cet ouvrage: http://meschonnic.blogspot.fr/2010/01/dans-le-bois-de-la-langue-lu-par-serge.html

 

Serge Martin

Professeur de littérature contemporaine de langue française DILTEC (EA 2288) et THALIM (UMR 7172), Université Sorbonne Nouvelle Paris 3 Responsable du Master 2 DFLE spécialité 1 recherche Ecrivain sous le nom de Serge Ritman

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