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Les langues régionales de France

Quelles sont ces langues ?

Le rapport de CERQUIGLINI, sous le gouvernement de Lionel JOSPIN a dressé une liste de 75 langues régionales en France en 1999 ; liste qui a été modifiée au fil des années par la Délégation générale à la langue française et aux langues de France notamment. On distingue les langues installées et pratiquées géographiquement en métropole et celles des DOM-TOM. En France métropolitaine, on peut les classer en quatre groupes distincts :

-les langues romanes issues du latin dont le catalan, le corse, l’occitan, le franco-provençal ou les langues d’oil

-les langues germaniques post-latines dont le flamand et l’alsacien

-les langues d’origine celtique comme le breton

-les langues prélatines comme le basque

En ce qui concerne l’Outre-Mer, on peut les distinguer comme ci-dessous:

-les créoles dérivés du français, portugais et anglais comme le créole martiniquais, le créole guadeloupéen, le créole guyanais, le créole réunionnais ou le saramaka

-les langues kanak

-les langues amérindiennes (présentes en Guyanne)

-les langues hmong

-les langues polynésiennes

-le shimaore et le shibushi à Mayotte.

Carte trouvée sur le site suivant: www.franceculture.fr Il s'agit d'une représentation géographique des langues régionales non exhaustive
Carte trouvée sur le site suivant: www.franceculture.fr
Il s’agit d’une représentation géographique des langues régionales non exhaustive

Statut politique?

La Révolution française a marqué un tournant majeur dans l’aménagement linguistique diachronique de la langue française et les représentations des langues en France en instaurant le modèle suivant: une langue, une nation. L’urgence d’unir le peuple derrière la devise « Liberté, Égalité, Fraternité » engendra une politique progressive monolinguiste et centraliste à l’encontre de ces langues régionales. Le français a constitué et constitue toujours le ciment de la nation tel que l’article 2 de la Constitution peut l’illustrer : « la langue de la République est le français » qui dispose du statut de langue officielle. Toujours est-il que des changements timides sont survenus quant à la reconnaissance des langues régionales: citons par exemple la loi Deixonne (1951), abrogée depuis 2000. Elle « est la première, et la seule jusqu’à aujourd’hui, spécifique à l’enseignement des langues régionales. Elle constitue une reconnaissance officielle de l’existence de certaines langues régionales (l’occitan, le breton, le basque et le catalan ; d’autres langues seront concernées plus tard), jusque – là ignorées dans les textes officiels » (ALEN-GARABATO C et CELLIER M, 2009)

Pensons également à la Charte Européenne des langues minoritaires ou régionales1. Elle fut signée par la France en 1999 mais toujours pas ratifiée à ce jour malgré sa remontée tumultueuse à la surface aux Assemblées récemment. Pourquoi un tel retard? Elle semble aller à l’encontre de l’article 2 de la Constitution mentionné précédemment expliquant le tollé qu’elle suscite.

La révision constitutionnelle du 23 juillet 2008 à travers l’article 75-1 de la Constitution illustre également cette reconnaissance: « Les langues régionales appartiennent au patrimoine de la France ».

Leurs usages ?

Depuis 1999, aucun grand recensement général n’a été mis en place pour mesurer la pratique de ces langues sur le territoire français et le nombre de locuteurs régionaux. Par conséquent, il s’avère difficile de chiffrer de façon précise et fiable l’usage des langues régionales de nos jours. Néanmoins, un fait semble être évident: celles-ci sont en déclin particulièrement en France métropolitaine, dû à une transmission familiale de moins en moins importante et la mobilité géographique surtout en milieu urbain. (voir rapport du comité consultatif pour la promotion des langues régionales et pour la pluralité interne consultable sur le site du MCC2)

Enseignement ?

Celles-ci survivent grâce à l’initiative des mouvements locaux, de la FLAREP3, de l’Éducation Nationale par le biais de l’enseignement. Les adultes peuvent apprendre la langue régionale souhaitée grâce à des organisations diverses et obtenir le DCL (Diplôme de compétences en langues). Actuellement, cela est possible pour le breton et l’occitan seulement. Concernant les langues régionales apprises aux niveaux primaire et secondaire, il est important de souligner que leur enseignement n’est pas obligatoire mais facultatif. Les langues ou groupes de langues concernés sont les suivants: le créole, le catalan, les langues mosellanes, les langues régionales d’Alsace, le breton, le basque, le wallisien, le futunien, le tahitien, les langues amérindiennes, le gallo, le corse, l’occitan et les langues mélanésiennes. Ces cours sont proposés par les différentes académies et collectivités dans des établissement publiques et privés, certains dispensant d’un enseignement bilingue français/langue régionale (le cas des écoles bilingues français/breton Diwan par exemple). Depuis 1970, une option langue régionale est proposée au Baccalauréat. Il en est de même pour le CAPES (pour le corse, le basque, le breton, le catalan, le créole et l’occitan). Cette option permet d’obtenir la qualification d’enseignant bilingue (voir brochure sur l’enseignement et l’apprentissage des langues et cultures régionales disponible sur le site officiel du MENESR4).

BIBLIOGRAPHIE:

Carmen Alen-Garabato et Micheline Cellier, « L’enseignement des langues régionales en France aujourd’hui : état des lieux et perspectives », Tréma [En ligne], 31 |  2009, mis en ligne le 20 septembre 2010, Consulté le 09 mars 2016. URL : http://trema.revues.org/903

1Elle fut introduite et adoptée par le Conseil de l’Europe en 1992. Elle vise la protection et la promotion des langues régionales et minoritaires.

2Ministère de la Culture et de la Communication

3Fédération pour les langues régionales dans l’enseignement public

4 Ministère de l’Éducation Nationale de l’Enseignement Supérieur et de la Recherche

Gaëlle Raviton

Titulaire d'une licence d'anglais obtenue à Paris 3 et anciennement assistante de FLE à Birmingham, je suis actuellement étudiante de master 2 de didactique du FLE et des langues du monde à Paris 3.

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“Chemin d’école”

“Un jour Le Maître ramena une branche de tamarin dépourvue de feuilles, et l’accrocha au-dessus du tableau. Qui dérapait avec un mot créole, une tournure vagabonde, se voyait redevable d’un cinglement des jambes. La liane se mit à peser sur les consciences. Le négrillon en fut plus que jamais ababa-mustapha. Sa langue bientôt lui parut lourde, son verbe trop gras, son accent détestable. Sa petite voix en lui-même devint honteuse ; son naturel de langue dégénéra en exercice de contrebande qu’il fallait étouffer à proximité des Grands, et hurler entre soi pour compenser. Entre petites-personnes, on ne parlait pas français. D’abord, parce que le naturel était créole, ensuite parce que le français était là aussi devenu risqué. Qui disait jounal au lieu de journal était discrédité à vie. Le moindre cahot créole provoquait une mise en la-fête sans pièce miséricorde. En français, il n’y avait pas de proximité. Le créole lui, circulait bien, mais de manière dépenaillée. Précipité en contrebande, il se racornit sur des injures, des mots sales, des haines, des violences, des catastrophes à dire. Une gentillesse ne se disait plus en créole. Un amour non plus. Elle devint la langue des méchants, des majors, des bougres-fous en perdition. Le gros créole était le signe du fruste et du violent. L’équilibre linguistique du négrillon s’en vit tourneboulé. Sans remède.”

Patrick CHAMOISEAU, Chemin-D’École ,Gallimard, 1994:  86-87-88

Un petit zoom sur le passage

Ce passage m’a beaucoup frappé pendant ma lecture du roman “Chemin d’école” de Patrick Chamoiseau. C’est un drame d’une communauté qui a perdu sa confiance en sa langue maternelle et qui est devenue aveugle pour ne pas voir la beauté de sa langue. La phrase en question s’envole dans la tête d’un petit élève créole pendant que l’enseignant fait son cours de manière sévère en humiliant ses élèves.

« Patrick Chamoiseau, né à Fort-de-France (Martinique) en 1952, est devenu dès son premier roman (Chroniques des sept misères, 1986) le chef de file d’une nouvelle littérature antillaise. Sa recherche d’une langue littéraire qu’irrigue le créole maternel et qui retrouve le rythme des conteurs traditionnels s’est poursuivie avec Solibo Magnifique, 1988, et avec une évocation de souvenirs d’enfance, Antan d’enfance, 1990. Il est coauteur de l’Éloge de la Créolité, 1990, manifeste pour la défense et l’illustration de la culture créole. » (Joubert, 1992 : 389 )

On peut constater que le français, langue de colonisation, est imposé aux élèves dont la langue maternelle est le créole. Cependant il est bien naturel qu’il y ait un rejet de la langue française par les élèves créoles. Chamoiseau essaie de nous montrer la problématique de ces langues en milieu scolaire sous un regard tantôt comique tantôt critique. Comique parce que le Maître, étant lui aussi noir comme les élèves, essaie toujours d’imposer le français comme si la langue française était sa langue maternelle. Il ne se rend compte pas qu’il est créole et noir comme les élèves de la classe et qu’il est bien ridicule d’imposer une autre langue qui n’est pas la sienne à un public dont la langue maternelle est tout à fait une autre.

Dans le texte, le français est vu comme une langue de gentillesse, de beauté, de civilisation tandis que le créole est vu comme une langue de violence, de haine, d’esclave, bref une langue honteuse. On se pose la question suivante : Comment peut-on définir qu’une telle langue est une langue d’esclave alors qu’une autre est une langue de « civilisation » ? Il est tellement anormal que le français et le créole sont classifiés d’une telle manière. Le fait d’imposer le français à un public d’une manière humiliante est inacceptable, car cela tue la créativité de ce public en question. La créativité du peuple créole ne peut continuer à exister que dans la mesure où l’on a une connaissance de la langue créole et que l’on pratique cette langue sans penser qu’elle est une langue des « non-civilisés ». Pour l’auteur, il est bien triste de penser que le créole n’a pas la capacité de dire une gentillesse ou un amour. Tout au long de cet extrait, il critique les créoles qui ne sont pas conscients de la vraie beauté de leur langue d’où ils doivent prendre la force afin de se développer. L’absence de l’identité créole chez le Maître trouble l’auteur.

L’auteur est présent dans son œuvre comme « le négrillon ». Le négrillon, en fait, symbolise l’auteur. Chamoiseau porte un regard sur lui afin d’exprimer ses idées à propos du conflit entre le créole et le français en diglossie en restant dans le cadre de la Créolité. Le négrillon subit la violence, l’humiliation à cause de sa langue.

Je pense qu’il est nécessaire de connaître le sens de la Créolité pour mieux comprendre la pensée de Chamoiseau. On jette un coup d’œil sur ce dont Chamoiseau nous parle dans son livre « Éloge de la Créolité » dans lequel, comme son nom l’indique, il met en évidence la place de  l’identité créole et l’importance de la langue créole en son « moi ».

« L’Antillanité ne nous est pas accessible sans vision intérieure. Et la vision intérieure n’est rien sans la totale acceptation de notre créolité. Nous nous déclarons Créoles. Nous déclarons que la Créolité est le ciment de notre culture et qu’elle doit régir les fondations de notre antillanité. La Créolité est l’agrégat interactionnel ou transactionnel, des éléments culturels caraïbes, européens, africains, asiatiques, et levantins, que le joug de l’Histoire a réunis sur le même sol. » ( Chamoiseau, Bernabé, Confiant, 1993 : 26 ).

De ce point de vue, on voit clairement que Chamoiseau s’identifie comme créole en embrassant toutes autres cultures qui ont contribué  à l’existence de la culture créole. Il pense d’ailleurs que le seul moyen de se connaître et d’exister en tant que créole est de connaître sa propre identité créole qui se trouve en soi. La base fondamentale, -comme dit Chamoiseau « le ciment de notre culture »- de son identité et de sa culture est bien la créolité, selon Chamoiseau. Il met en relief, en toute circonstance, des valeurs qui ont créé l’identité créole tout en étant fier de se déclarer Créole. Cette notion de la Créolité occupe une place primordiale dans les œuvres de Chamoiseau, car il est défenseur engagé de cette notion.

Selon la pensée de la « Créolité » de Chamoiseau, le peuple créole doit construire sa propre identité, se nourrir de sa racine et de sa langue maternelle qui est le créole par l’intermédiaire duquel on exprime ses sentiments profonds. Dans ce texte, l’auteur nous montre la conception dramatique du créole en milieu scolaire par ses phrases suivantes : « Une gentillesse ne se disait plus en créole. Un amour non plus. ».

Pour conclure, avec ce petit passage du livre « Chemin-d’École », nous voyons que Chamoiseau vise à nous montrer le conflit entre le français et le créole, en milieu scolaire aux Antilles, et les difficultés linguistiques, culturelles également liées en même temps au problème d’identité. J’espère que tout ce travaille fait par P.Chamoiseau aboutira à son but, et que le peuple créole se nourrira, comme le dit Chamoiseau, de sa propre identité et de sa propre langue sans être écrasé sous le joug d’une autre langue étrangère qui n’est pas la sienne,

Références

  • J. Bernabé, P. Chamoiseau, R. Confiant, Éloge de la Créolité, Éditions Gallimard, 1993
  • Jean-Louis Joubert, Littérature Francophone – Anthologie, Editions de l’Océan Indien, AccesDirect, Trécarré, Groupe de la Cité International  Création- Diffusion, Paris, 1992.
  • Patrick CHAMOISEAU, Chemin-D’École ,Gallimard, 1994

Alper ASLAN

Titulaire d'une Licence en Didactique du FLE et d'un Master Didactique des langues

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