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La darija est notre langue, ‘dialna’. DILTEC

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Voici quelques lignes qui dessinent des axes de réflexion autour desquels s’articule ma recherche. Une recherche sur un sujet qui me tient à coeur.

La complexité de la situation sociolinguistique en Algérie est, depuis la nuit des temps, difficile à embrasser. Chose que je ne prétendons pas faire dans mon mémoire. J’aimerais plutôt mettre la lumière sur l’Algérien dit « arabe dialectal » ou « darija », qui sa dénomination et son statut même sont matières à débat. Ainsi que l’intégration de celui-ci en milieu scolaire algérien.

L’algérien est à l’image de l’Algérie : une langue au carrefour des cultures, le fruit amer de l’apport et du rejet des différents colonisateurs et l’acceptation consciente ou inconsciente du métissage. L’identité complexe de cette langue ne facilite pas sa dénomination. En effet, le problème que pose cette dernière est à mettre en rapport avec les effets de l’idéologie. En fait, au détriment et au mépris de la réalité culturelle et sociolinguistique plurielle, l’idéologie nationaliste en Algérie a imposé dès 1949 une définition identitaire exclusivement arabo-islamique. Autrement dit, l’algérien et ses dérivés ont été désormais présentées par l’idéologie officielle comme des éléments de désintégration de la nation algérienne donc, d’une nation arabe et islamique tout autant unie qu’à unifier. Ces mêmes conservateurs qui  voudrait que l’arabe littéral, langue du Coran, soit doté d’un statut hégémonique et que le français soit réduit au rang de langue étrangère se sont, fortement, opposé à l’intégration de l’arabe dialectal à l’école. En effet, il s’agit d’une proposition faite par la ministre de l’Education en 2015 afin d’amener, les élèves, doucement à l’arabe classique et ainsi diminuer les échecs scolaires trop fréquents dus à la difficulté de la langue arabe.

L’objectif de la didactique étant de diagnostiquer pertinemment les problèmes et de préconiser les remédiations qui s’imposent et estimant que les les questions linguistico-identitaires sont innervées du poids de l’idéologie, j’en veux pour preuve le manque d’argumentation et de travaux critique sur le plan linguistique. C’est pourquoi j’aimeras analyser cette proposition d’un point de vue linguistique et didactique. Quels enjeux représente-elle ? Penser que l’algérien est transparent à l’arabe scolaire est-il loin d’être vrai ? Y a t-il un constat d’intercompréhension entre les deux langues? Et enfin ce continuum existe-il vraiment ? Ou bien l’algérien doit-il être d’abord promu comme langue pour pouvoir être ‘enseigné » ?

Pour répondre à ces questions, il me semble légitime et indispensable de rebondir sur ce parler, essayer de défaire sa complexité et expliquer sa provenance. Dans cette perspective, la réduction du statut de l’Algérien de langue en dialecte par les différentes politiques étrangères n’est pas à négliger. En effet, l’Algérien a été pendant des siècles une langue littéraire, ou du moins l’un de ses registres l’a été et que l’on pourrait appeler écrit, et donc, travaillé et élaboré. Donc qu’en est-il de cette langue première qui ne bénéficie pas de statut officiel ? Est-elle toujours aussi loin d’être reconnue et promue comme langue telle que le tamazight en 2002 ?

Sachant que le point de passage entre le dialecte et la langue se situe au moment où l’on donne une identité graphique à un système linguistique oral, j’aborderai l’algérien qui s’achemine peu à peu dans les média, la publicité et les réseaux sociaux. Enfin, que signifie ce regain d’intérêt pour les parlers algériens? Pourquoi maintenant? Peut-on considérer ce phénomène comme autant de signaux qui démontrent que la société algérienne est en pleine évolution, en quête de son algérianité ?

Bibliographie

  • Ibtissem CHACHOU, La situation sociolinguistique de l’Algérie. Pratiques plurilingues et variétés à l’œuvre, Paris, L’Harmattan, 2013, 310 pp.

Khouloud Sihamdi

Diplômée en lettres et langue française à l'université de Constantine 1 en Algérie. Actuellement étudiante en Master 2 Didactique du FLE/FLS et langues du monde. Intéressée par la compétence communicative dans les dialectes maghrébins.

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La problématique, langue- identité- culture:  » Traumatisme d’une identité multiculturelle »

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Dans cet article- un peu anthropologique- je vais essayer de mettre en face trois notions aussi difficiles et ambiguës les unes que les autres. La didactique contemporaine a essayé de réconcilier ces dernières pour l’enseignement apprentissage des langues et cultures, mais qu’en est-il du cas de l’Algérie? quelle politique linguistique faut-il adopter dans un pays plurilingue? multiculturel? et qui cherche constamment son identité depuis son indépendance?

La culture :
Les définitions dans ce domaine abondent, nous nous tiendrons aux plus généralistes. La culture procède des croyances d’une population; c’est un ensemble de mythes, de rites, de coutumes, de pratiques qui constituent des points communs et donc des repères.
Le quotidien a été longtemps un ensemble de pratiques hérité de la tradition. Cette culture tenait d’un fond tantôt à prépondérance berbère, tantôt relevant de l’arabité. Dans les années 80, le président Boumediene disparaît, homme utilisant un pouvoir fort et sans partage. Les différents clans s’affrontèrent alors pour le pouvoir. La lutte fut discrète, imperceptible pour le large public, du fait que les affrontements sans merci se déroulaient au sein du Congrès du Parti unique.
Joute de sérail, puisque régnait la pensée unique se prévalant de la raison d’état, toute contradiction évacuée. Le consensus se fit autour de l’homme jugé le plus faible, le plus maniable du milieu initié, Chadli Bendjedid. Chaque pôle d’influence espérait en faire sa créature. Il déverrouilla, brusquement et sans étape, non seulement le champ politique qui explosa en réaction à la coercition qu’il vivait, mais également les mécanismes économiques peu compétitifs, vétustés et rentiers.
Cependant, sa faiblesse permit à la corruption, jusqu’alors, confinée au niveau du cercle restreint des familiers de Boumediene, d’apparaître progressivement à tous les niveaux. Elle prit bientôt des allures de banalité et se généralisa. Dès lors, s’installa dans une fracture sociale de plus en plus béante, la crise. Une déstabilisation, résultant de la brusque transformation d’une économie socialisante et seule expérience sociale des masse, accentua un équilibre factice parce que s’appuyant sur des slogans unanimistes. Une économie de marché faite de réalités sans demi-teinte, prit forme de manière chaotique et surtout en se cherchant des bases juridiques adaptées, ce qui n’existait pas. Face à une corruption qui devint publique et généralisée, l’explosion populaire eut lieu en octobre 88. Elle permit aux idées fondamentalistes de se manifester et surtout de récupérer le mécontentement populaire. Parée de l’innocence religieuse et se prévalant du divin, l’adhésion fut foudroyante pour un pouvoir qui s’y trompa une fois de plus. Il adopta une position louvoyante car il voyait dans «la tendance religieuse» un moyen de contenir les idées de gauche et de démocratie moderniste. Le fondamentalisme s’immisça dans les pratiques, les habitudes vestimentaires, les relations les plus anodines. Tout s’imprégna d’une culture d’importation qui est toujours en train de bousculer la culture traditionnelle, naturellement exubérante et méditerranéenne, avec de plus en plus de férocité et de fascisme.

La langue :
La langue berbère a dû être celle de toute l’Afrique septentrionale, de la Libye à l’Atlantique marocain. Elle provient du phénicien qui se transforma en lybique puis en plusieurs dialectes berbères. Il y eut par la suite différentes langues qui s’installèrent dans le sillage des pouvoirs politiques. C’est le cas du latin des Romains, de l’Arabe véhiculant l’Islam, du Turc des Ottomans, et enfin du français.
Le peuple s’est arabisé pour les besoins de cette religion dans laquelle il se reconnaissait. Il a soit laissé tomber en désuétude des langues qui n’ont concerné que les élites comme le latin, les clients du pouvoir comme le turc, soit ignoré une langue qui lui a semblé contre ses croyances du moment, comme le français. L’arabe s’est maintenu sous forme de dialecte où on relève des formes adaptées. La langue arabe est loin d’être flexible du fait de la norme. Sa seule norme se veut éternelle, sans amendement du moins dans sa syntaxe, car elle se réfère au Coran, parole divine. A travers ces différentes situations chaque langue a été bien sûr un vecteur de communication, mais aussi souvent un facteur de démarcation, de rupture. Si le phénicien et le lybique ont été des outils de commerce entre des étrangers débarquant et des autochtones, ils ont été aussi un moyen de communication entre les tribus, un espace de qualification et de quantification des gestes d’un quotidien qui se donne par là un dénominateur commun. Ainsi se profile une communauté embryonnaire; une perception qui structure l’imaginaire autour d’une notion d’unité diffuse, un peuple éclaté en somme.
En parallèle, la langue a existé dans une dimension de particularisme. Elle a été un critère de différenciation entre ceux qui étaient là et ceux qui arrivaient. Ce schéma est aussi valable pour ceux qui ont vu débarquer les Phéniciens de Didon que ceux qui ont accueilli les janissaires Turcs ou subi l’assaut de la marine Française. Lieu de communication, espace de communion mais aussi critère d’identification, indice de délimitation, la langue en Algérie est un corpus où se décèlent toutes les invasions. Ainsi toutes les différentes langues des différentes périodes se retrouvent à un niveau ou un autre, dans le parler d’une région plutôt que dans celle de l’autre. L’arabe dialectal s’est maintenu grâce au concept qui le porte et le consacre : l’Islam. Le berbère a survécu parce qu’il a été originellement général et qu’il s’est réfugié dans les sommets rébarbatifs et les recoins isolés. Le français parce qu’il a été porté par le colonialisme conquérant, mais aussi par la modernité qu’il est censé incarner. Longtemps les trois langues ont coexisté, en tant que vecteurs d’échanges et dans leurs espaces distincts.
Systématiquement, pour parer au colonialisme et afin de donner une façade unanimiste, la langue arabe, porteur de l’idée ségrégative forte de la religion, a été préférée. Le berbère, langue d’une partie de la population a été «oublié» presque avec l’assentiment des berbérophones, premiers partisans de la Cause de l’indépendance. Le phénomène a accompagné les différentes révoltes qui ont jalonné la deuxième moitié du XIXe siècle. Puis sont venues les revendications suscitées par les autochtones qui ont eu l’occasion de voir «ailleurs» grâce à leur mobilisation militaire pour les deux guerres mondiales. Durant la guerre de libération, on utilisa la langue française pour toute sorte de document destiné à l’opinion internationale.
L’activité auprès des masses, les mots d’ordre, de propagande, les chants et les slogans de mobilisation étaient en arabe dialectal, compris par tous. Après l’indépendance, le problème de la langue s’articula autour du français, langue vernaculaire, et de l’arabe, marque identitaire différenciée. Au niveau de la guerre, puis au stade de la reconstruction du pays, se déploie encore l’ambivalence des langues : communication et opposition.
À partir de 1965, les berbères rappellent timidement leur différence linguistique. Mal leur en prit, face aux revendications de ce qui est devenu officiellement une minorité linguistique menaçante pour la cohésion et la stabilité; l’armée, seul ensemble structuré, s’est faite force publique contre le «désordre». La répression du pouvoir de l’époque a posé sur la berbérité une chape de plomb pour des décennies. Le français enseigné majoritairement à l’école commence à céder la place à une arabisation galopante rendue incontournable par une mesure de rétorsion de l’ex puissance coloniale à ne pas fournir assez d’enseignants de français à une école algérienne au désarroi. Cette arabisation fut encouragée par une majorité de rapatriés qui, durant les années de braise, s’étaient réfugiés dans les pays voisins ou étudiaient dans les universités de l’Orient. Beaucoup sont revenus avec des diplômes mais aussi avec des idéologies panarabiques et panislamiques plus ou moins avouées. Ils avaient des diplômes et qui plus est, les démarquaient du français assimilé à la puissance coloniale honnie. Ils s’installèrent aux commandes et à la périphérie du pouvoir. Ils jouissaient d’une confiance qui faisait défaut aux compétences produites par l’école française. Ces données et d’autres plus nuancées mais qui participent de la même logique ont installé un extrémisme linguistique qui vit d’amalgames : l’arabe doit être généralisé à tous sans exception, nous sommes tous des arabes, l’arabe est une langue sacrée, etc.
Actuellement, avec la mondialisation incarnée par les canaux de télévisions satellitaires, le français se réinstalle. Il est toutefois mis à l’index par une majorité de jeunes, formés à «l’école fondamentale», qui y voit un danger pour son avenir professionnel donc substantiel. Il y a lieu de remarquer qu’est couramment admis en privé l’ineptie d’un monolinguisme ringard. La jeunesse, écrasante majorité, a été arabisée dans les pires conditions et cède à une schizophrénie effarante qui fait du français, une langue anti-islamique, impie, donc à proscrire, mais aussi une langue admirée secrètement car passeport intellectuel sans pareil et atout d’un exil en Europe que la jeunesse entrevoit comme seule porte de sortie.

L’identité
D’une langue problématique et d’une culture aux abois, il résulte une identité disloquée. Mais la difficulté identitaire reste aussi et surtout la conséquence de l’absence d’un projet de société. Les différentes tendances, se relayant à l’ombre d’un Pouvoir dont la finalité est le pouvoir, les lois semblent se contredire, voire s’abroger les unes les autres. La manipulation, souvent elle-même manipulée, contribue à une confusion entretenue. L’école, dont les textes se sont arrêtés à la formation d’un militant socialiste et musulman des années de Boumédiène, n’arrive plus à remplir sa fonction. S’agit-il de focaliser des compétences et des volontés autour d’un projet social, indépendamment des croyances politiques, religieuses, en reléguant la question ethnique au rang de mythe, ce qu’elle n’aurait pas dû quitter? S’agit-il d’asseoir une population autour d’un dénominateur commun et fédérateur, la religion? D’une position à l’autre, l’opposition est diamétrale et les passions à l’ordre du jour.
Dans un cas, la centrante revient à la république et dans l’autre, l’état s’estompe dans une vastitude musulmane qui dépasse les nationalités. Quoique la donne islamique dans l’identité algérienne est incontestable, il y a des Algériens qui ne s’y reconnaissent pas ou ne s’y reconnaissent que partiellement. Les Algériens ont tendance à se déclarer «Arabes» avec conviction. Ceci se comprend aisément quand on relit l’Histoire tourmentée de la région. Mais la grande question est : est-ce que les arabes incontestables, ceux d’Orient, en particulier de l’Arabie
Saoudite, acceptent les maghrébins en tant qu’Arabes? Pour ma part à chaque fois qu’un Algérien de mes connaissances se prépare à aller en pèlerinage en Arabie, je ne manque pas de lui demander de questionner les autochtones sur notre «race». Je m’amuse systématiquement des réponses : pour ces Arabes, nous sommes ce que nous voulons, peut-être des « roums », jamais, au grand jamais, des Arabes. Et ils ont raison. Mais notre réseau informatif et de formation n’arrive point à engager la discussion là-dessus et notre Histoire reste à réécrire.

Paysage linguistique et état actuel du français: le cas, Algérie.

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La situation linguistique en Algérie a été, depuis la mise en place de la politique d’arabisation, caractérisée par – pour emprunter l’expression à Dourari(2007) – « un brouillage de repère ». A ce titre, l’Algérie et les Algériens vivent une insécurité linguistique alarmante due à la cohabitation conflictuelle de plusieurs langues :
-L’arabe dialectal- avec ses composants phénicien, arabe et berbère – parlé par la majorité des Algériens et dont l’usage remonte au 13ème siècle
-L’arabe classique, langue du Coran et de l’islam enseigné à l’école, présente dans les médias et affectée à des usages sacrés.
– Le tamazight, avec ses différentes variations linguistiques, parlé par une minorité ethnique (reconnue langue nationale à partir de 2002)
– Le français, langue de partage, présent dans le parler algérien et enseigné à l’école comme langue étrangère dès la deuxième année primaire.
Dès un âge précoce, l’Algérien est confronté à une ou plusieurs de ces langues. Toutes les recherches à ce sujet confirment l’absence d’une zone monolingue dans ce pays. Cette situation un peu complexe est bien résumée par K.Taleb Ibrahimi (1995 : 22) :« Les locuteurs Algériens vivent et évoluent dans une société multilingue où les langues parlées, écrites et utilisées, vivent une cohabitation difficile, marquée par le rapport de compétition et de conflit qui lie les deux normes dominantes (l’une par la constitutionalité de son statut officiel, l’autre étrangère mais légitimée par sa prééminence dans la vie économique) d’une part, et d’autre part par la constante et têtue stigmatisation des parlers populaires).» Ce malaise linguistique est vécu à partir de la première année préparatoire où l’enfant confronte sa langue maternelle à celle de l’école (l’arabe classique). L’introduction du français, une année plus tard, aggrave ce sentiment. Au lieu de bâtir l’acquisition de ces langues sur la langue maternelle, l’école algérienne, à contre-nature, essaye de la lui confisquer. Le résultat ne peut être que dramatique non seulement pour l’arabe, le tamazight mais aussi les langues étrangères. Devant cette situation linguistique, examinons de près l’état actuel de la langue française et ses perspectives futures.

Le français s’est beaucoup plus implanté qu’il ne l’avait fait durant l’ère coloniale. Un grand nombre d’institutions administratives, notamment celles des secteurs économiques et banquiers continuent à fonctionner en langue française. Le français est aussi omniprésent dans l’environnement et le quotidien des Algériens.Des journaux aux revues, du simple avis au rapport de plusieurs pages en passant par l’ordonnance du médecin et les conférences, tous ces domaines où la langue française est présente reflétant, ainsi, l’importance du public visé. Cette situation ambivalente que vit la langue française en Algérie et bien décrite par Sebaa (2002 : 85):« Sans être la langue officielle, la langue française véhicule l’officialité. Sans être la langue d’enseignement, elle reste la langue de transmission du savoir. Sans être la langue identitaire, elle continue à façonner l’imaginaire culturel collectif de différentes formes et par différents canaux. Et sans être la langue d’université, elle est la langue de l’université. Dans la quasi totalité des structures officielles de gestion, d’administration et de recherche, le travail s’effectue encore essentiellement en langue française. » L’Algérie est le plus grand pays francophone après la France qui ne fait pas…encore… partie de la Francophonie.

bibliographie:
Taleb Ibrahimi K. (1995), Les Algériens et leurs langues, Alger: Editions El Hikma.
Sebaa R. (2002) L’Algérie et la langue française: L’altérité partagée, Oran : Dar ElGharb

Algérie et Francophonie : je t’aime, moi non plus !

Ce dialogue se passe dans les couloirs de la Sorbonne, entre un étudiant et son professeur, qui est en même temps son directeur de mémoire. Avec une touche d’humour et de complicité, ils abordent le sujet du mémoire et sa progression.

E : Bonjour professeur.
P : Bonjour mon grand, alors où en es-tu avec ton sujet de mémoire?, il faut bien me le soumettre cette semaine hein !?
E : Effectivement je m’empresse de peaufiner mon sujet car c’est vrai que le domaine de la didactique des langues est trop vaste. Mais je pense avoir trouvé une idée pour travailler sur l’apprentissage du français en Algérie entre réalité et légitimité.
P : Ah !!! c’est intéressant, mais qu’entendez-vous par réalité et légitimité ??
E : Je suis parti d’un constat qu’en Algérie, le français est considéré officiellement comme la première langue étrangère, et que l’Algérie est reconnue mondialement comme étant le deuxième plus grand pays francophone dans le monde. Une situation très confuse sachant qu’en Algérie le français est d’usage presque courant. Mais à l’école on apprend le français en tant que langue étrangère. Alors je me pose des questions sur la réalité de la langue française en Algérie et la légitimité de son statut.
P : Effectivement très bien vu. L’Algérie est un grand pays francophone et pourtant elle ne fait pas partie de la Francophonie. Pour comprendre ce paradoxe, il faut réaliser que la langue française en Algérie est l’objet d’une forte ambivalence, qui présente des aspects sociaux, culturels, politiques et identitaires. L’Algérie a été constituée par la France coloniale qui lui a, en même temps, nié toute identité propre : «L’Algérie, c’est la France», a-t-on longtemps répété. La langue française est ainsi au cœur d’un nœud complexe.
E : Justement autant ce nœud est complexe autant mon sujet l’est aussi. Comment puis-je en tirer un aspect et travailler dessus ?
P : Héhé !! Mon grand, t’es en master 2, la recherche est ta vocation ! Donc, plus le sujet est complexe plus c’est intéressant. . Il faut donc exposer ces problèmes, examiner la situation actuelle et s’interroger sur les perspectives ouvertes.
E : Oui vous avez raison, pour le moment je voudrais analyser la situation de la langue sur le terrain et comprendre comment le français est utilisé au sein de la société, l’administration et dans l’école. Ensuite, je voudrais me pencher sur la dualité de l’enseignement du français en Algérie entre langue étrangère et seconde. Et au final donner les perspectives et les horizons.
P : Voila tu commences déjà à dessiner la silhouette de ton sujet.
E : Haha, merci c’est encourageant. Mais dois-je aussi aborder la question du bilinguisme ?
P : Oui bien sûr tu pourrais très bien faire le lien mais garde en tête tes objectifs et essaye toujours de trouver un aspect peu courant à étudier. Ta vision et ta touche personnelles, ce sont elles qui feront l’originalité de ton mémoire.
E : Pour cela vos directives sont indispensables. Auriez-vous des références à me conseiller ?
P : Oui bien sûr, je vous enverrai ça par mél ce soir.
E : Je vous remercie Monsieur.
P : N’oublie pas on fait une équipe.
E : Je suis l’attaquant et vous êtes le coach.
P : Allez, au boulot.

Indéniablement, les consignes tactiques de coach Vahid ont contribué à déstabiliser la Russie. | AFP/KIRILL KUDRYAVTSEV

Le Français colonial, une langue officielle mais peu diffusée !

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«Cas du FLES en Algérie, entre réalité et légitimité ».

Le français colonial, propulsé en Algérie, au 19ème et 20ème siècles, présente deux caractéristiques essentielles.
Langue officielle de l’Algérie coloniale, il fut peu diffusé auprès de la population « indigène », du moins sous son aspect institutionnel. Le bilan global de l’œuvre française en matière d’enseignement est décevant. La scolarisation ne toucha qu’un nombre infime d’enfants musulmans. À la veille de l’Indépendance, le nombre de cadres algériens formés dans le système scolaire, mis en place par les autorités coloniales, était très restreint. Ces maigres résultats n’ont pourtant pas empêché l’école française de jouer un rôle décisif dans le devenir de l’enseignement de l’Algérie indépendante. Sélective et discriminatoire, elle a formé un contingent d’algériens, peu nombreux mais hautement qualifiés. Ces lauréats de l’école française ont représenté les élites modernes d’une Algérie indépendante, mais aux structures administratives profondément francisées. Ils ont largement contribué à maintenir la langue et la culture françaises dont le statut a basculé pour devenir première langue étrangère qui cherche souvent une légitimité dans une réalité controversée.
Une simple promenade en zone urbaine algérienne permet de se rendre compte par soi-même que le français qui s’y pratique ne se réduit pas à la variété académique; bien au contraire, c’est des variétés inégalement maîtrisées, qui parviennent à l’oreille ou au regard du passant, pour peu qu’il soit attentif. Ces variétés, on les rencontre à chaque coin de rue. On les voit dans les affichages publics et commerciaux; on les entend, à longueur de journée, dans les radios et les chaînes de télévision nationales et satellitaires. Elles s’étalent dans les revues et journaux; elles se prescrivent dans les notices de médicaments. Elles se réinventent dans les écrits littéraires. Bref, le français est partout présent, même si d’aucuns le confinent dans les sphères de l’élite urbaine, en occultant variétés basses et variétés appropriées. Pourtant, c’est bien une langue acclimatée qui garantit au français santé et survie dans une terre, idéologiquement sans cesse agitée! Et dire que les locuteurs francophones concernés ne sont même pas véritablement conscients des variétés qu’ils pratiquent et des enjeux qu’elles peuvent représenter!
Ce mémoire s’interrogera sur la place du français dans la géographie langagière algérienne composée entre autre de l’Arabe et du Berbère respectivement langue officielle et langue nationale, et mettra l’accent sur les possibilités d’exploitation de ce contexte dans une optique du français langue étrangère et seconde (FLE/FLS) et comment mettre en valeur les acquis coloniaux de la langue Française pour valoriser une langue dite d’élite ?!

Bibliographie :
BENZAKOUR, F., (2008). « Point de vue arabophone sur l’avenir du français », dans L’avenir du Français, AUF et Éditions des Archives Contemporaines, Paris.
BENZAKOUR, F., (2008). « Le Français au Maroc. De l’usage maghrébin à la langue du terroir », dans Le Français des dictionnaires, l’autre versant de la lexicologie française, Duculot, Bruxelles.
BOUKOUS, A., (2008). « L’avenir du français au Maghreb », dans L’avenir du Français, AUF et Éditions des Archives Contemporaines, Paris.
CHERRAD-BENCHEFRA Yasmina, (2002). « Le français en Algérie, lexique et dynamique des langues », dans Champs linguistiques, Duculot, Bruxelles.