Les aventures de Itzel¹ et Sonia à la recherche des gardiens de l’eau²

Le sujet est posé : le film traitera de l’eau, ce qui peut sembler de prime abord bien inquiétant pour qui s’attend à s’entendre dire une fois de plus qu’il-faut-bien-refermer-le-robinet-après-s’être-brosser-les-dents-en-ayant-utilisé-un-verre-à-dents-après-avoir-pris-une-douche-très-courte. Mais rapidement, le spectateur est rassuré : il ne recevra pas l’habituel sermon moralisateur et culpabilisant. Il ne sera pas montré du doigt dans sa vie quotidienne, accusé et acculé, mais interpelé par une petite fille (un personnage d’une grande force d’identification) et sa grand-mère et, comme elles, il sera concerné et consterné ; assailli d’une grande curiosité et d’un intérêt acquis pour son pays, sa géographie, sa mythologie et ses langues, des cultures qui lui sont dans le même temps familières – il en est l’héritier – et étrangères – elles lui sont lointaines et souvent méconnues. Les personnages incarnent des forces constructrices (les gardiens de l’eau) et des forces destructrices (le sans visage) qui coexistent et luttent. Il n’est pas ici question de bien et de mal, mais de forces en opposition. La voie off étaie le discours et nous rappelle à la véracité des mythes quand la réalité invisible nous échappe et nous fait croire à une pure invention fictive.

Mais il est déjà temps maintenant de sauter dans le courant de l’histoire…

Tout commence dans une salle de bains d’une maison de Mexico. « Grand-mère, y’a plus d’eau ! »³ crie Itzel qui prend son bain avec sa grenouille Sonia. L’eau ne coule plus et elle ne reviendra pas. C’est la grand-mère – figure emblématique d’un Mexique confronté à une situation économique qui expliquerait une inter-dépendance générationnelle dont les membres d’une famille tirent partie – qui prendra la décision d’aller à la recherche des gardiens de l’eau, soient des vieux amis que mamie n’a pas vus depuis longtemps.

Les voilà parties : la grand-mère, sa petite-fille et l’animal de compagnie, la grenouille. Entre parenthèse, le choix de l’animal n’est évidemment pas hasardeux puisque la survie immédiate et à court terme de l’amphibien dépend de la proximité d’une source d’eau.

Nous sommes embarqués très rapidement aux confins d’un Mexique traditionnel sinon disparu, du moins menacé et/ou en mutation. Elles vont y rencontrer de nombreux personnages qui vont les aider et les accompagner, chacune dans leur parcours initiatique. La petite fille va découvrir qui elle est et comment vivre avec l’absence de sa grand-mère qui elle, aura pris le temps de mourir. La grenouille va intégrer la mythologie contemporaine du Mexique en rejoignant les « gardiens de l’eau » qui semblent en être un des nouveaux visages.

Leur tour du Mexique – non exhaustif mais digne d’un tour opérateur spécialisé dans les cultures précolombiennes – nous fera passer par le Chiapas, l’Etat de Veracruz, l’Etat de Mexico, l’Etat de Querétaro, l’Etat de Oaxaca, l’Etat de Campeche, le Yucatan, pour terminer dans le Quintana Roo. Pour chaque région visitée, les langues indigènes locales seront représentées ; excepté le mam qui sera identifiée, toutes les autres langues en présence dans le film seront parlées, sous-titrées mais non identifiables à moins de les (re)connaître ou de faire des recherches en aval. L’usage intensif qui en est fait est justifié par l’histoire et son propos : faire parler les protagonistes dans la langue des origines est une façon de donner corps aux éléments et aux événements. C’est aussi un moyen de les faire entendre à de jeunes spectateurs qui n’ont pas nécessairement l’occasion de les fréquenter et d’en saisir l’étrangeté, voire la beauté. C’est enfin une manière de rappeler que l’espagnol, s’il est une langue du Mexique, n’en reste pas moins une langue parmi plus de soixante langues du Mexique.

Tout au long de ce voyage, les protagonistes vont entrer en contact avec le folklore mexicain et la mythologie maya, les jetant dans une œuvre qui peut s’inscrire dans le courant du réalisme magique.

Les chaneques, qui « reflètent notre nature combattive et nous enseignent que comme l’eau, on peut s’adapter à tous les changements » sont bien sûr présents dans l’inventaire. Les animaux emblématiques, réels ou imaginaires, tels que le caïman, le puma, le cerf et la sirène seront un lien entre le monde visible et le monde invisible. Les éléments naturels seront omniprésents : la lune accueillera la grand-mère ; le mancenillier, l’arbre le plus dangereux du monde, blessera Itzel qui saura trouver l’antidote qui la guérira ; les cenotes – ces puits naturels – contiennent l’eau ; le ceiba, l’arbre sacré des mayas, sur le tronc duquel apparaîtra l’image de la Vierge de Guadalupe, patronne du Mexique.

On pourrait y voir une volonté de transmettre aux jeunes générations l’idée qu’elles sont les héritières d’un patrimoine dont elles assurent en permanence la re-création continue et qu’elles transmettront à leur tour aux générations suivantes. Peut-être aussi, l’idée que chaque individu fait partie d’un tout et qu’il n’est ni le centre ni au centre mais le maillon – à la fois simple et irremplaçable – d’une chaîne. Les mythes passés ne sont pas morts, ils n’ont pas disparus : ils se réactualisent chaque jour, en nous et dans le monde qui nous entoure sous des formes nouvelles. C’est ainsi que ce film nous enseigne un monde depuis l’échelle macro-sociale – la culture – jusqu’à l’échelle micro-individuelle – les décisions prises par les individus. (Desjeux 2004)

C’est aussi l’illustration d’une expérience humaine : les morts continuent à vivre à travers nous, dans la mémoire et dans le coeur. Itzel l’apprendra bien vite quand sa grand-mère morte lui dira « Je te guiderai et je t’aiderai quand tu en auras besoin. » alors qu’elle sera, elle, encore vivante. Ce lien entre le monde des vivants et celui des morts est bien réel au moins à l’échelle de deux ou trois générations, puisque nous avons cohabité avec ceux qui sont maintenant morts et que nous cohabitons avec ceux qui nous survivront.

On pensait voir un film didactique sur la préservation de l’eau, et l’on se retrouve dans un conte à la fois didactique et initiatique où s’entremêlent le réel et l’imaginaire, le rêve et la réalité, le monde des vivants et celui des morts, à l’image de(s) (la) culture(s) mexicaine(s) au sein de laquelle coexistent deux mondes omniprésents, à l’intérieur desquelles cohabitent les dieux mayas et les saints catholiques, les rêves chamaniques et la médecine traditionnelle.

La fonction éducative du film, pour réductrice qu’elle est, n’en est pas moins évidente, si l’on écoute les propos de Hannah Arendt (1972) :

“L’éducation est le point où se décide si nous aimons assez le monde pour en assumer la responsabilité et, de plus, le sauver de cette ruine qui serait inévitable sans ce renouvellement et sans cette arrivée de jeunes et de nouveaux.”

Le propos du film est probablement plus qu’une invitation à surveiller sa consommation d’eau et il serait plus sage de chercher du côté d’une invitation au voyage où la connaissance de soi est intimement liée à la connaissance de sa propre culture. L’eau ne fut-elle ici qu’un filet conducteur ?

Quand la grand-mère invite l’enfant à l’introspection « Itzel, regarde en toi, tu y trouveras la vérité. » avec l’illustration d’un cœur qui bat dans un corps, on peut se demander qui est ce « toi » et quelle est cette « vérité ».

Quand Itzel, pour conclure, affirme « Je suis une gardienne de l’eau. », elle affirme par là son inscription dans une historicité et donc une culture à laquelle elle n’a pas échappée puisqu’elle (la culture) ne lui a pas échappée et qu’elle (l’histoire) s’écrit et s’écrie à travers elle. On peut se demander si les spectateurs qui se seront identifiés à Itzel percevront leur inscription dans l’histoire et l’inscription de l’histoire en eux.

Bibliographie :

DESJEUX D. (2004) Les sciences sociales Que sais-je ?, Paris, PUF, pp. 6

ARENDT H. (1972), La crise de la culture, La crise de l’éducation, Paris, Gallimard, pp. 251

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