« Chemin d’école »

« Un jour Le Maître ramena une branche de tamarin dépourvue de feuilles, et l’accrocha au-dessus du tableau. Qui dérapait avec un mot créole, une tournure vagabonde, se voyait redevable d’un cinglement des jambes. La liane se mit à peser sur les consciences. Le négrillon en fut plus que jamais ababa-mustapha. Sa langue bientôt lui parut lourde, son verbe trop gras, son accent détestable. Sa petite voix en lui-même devint honteuse ; son naturel de langue dégénéra en exercice de contrebande qu’il fallait étouffer à proximité des Grands, et hurler entre soi pour compenser. Entre petites-personnes, on ne parlait pas français. D’abord, parce que le naturel était créole, ensuite parce que le français était là aussi devenu risqué. Qui disait jounal au lieu de journal était discrédité à vie. Le moindre cahot créole provoquait une mise en la-fête sans pièce miséricorde. En français, il n’y avait pas de proximité. Le créole lui, circulait bien, mais de manière dépenaillée. Précipité en contrebande, il se racornit sur des injures, des mots sales, des haines, des violences, des catastrophes à dire. Une gentillesse ne se disait plus en créole. Un amour non plus. Elle devint la langue des méchants, des majors, des bougres-fous en perdition. Le gros créole était le signe du fruste et du violent. L’équilibre linguistique du négrillon s’en vit tourneboulé. Sans remède. »

Patrick CHAMOISEAU, Chemin-D’École ,Gallimard, 1994:  86-87-88

Un petit zoom sur le passage

Ce passage m’a beaucoup frappé pendant ma lecture du roman “Chemin d’école” de Patrick Chamoiseau. C’est un drame d’une communauté qui a perdu sa confiance en sa langue maternelle et qui est devenue aveugle pour ne pas voir la beauté de sa langue. La phrase en question s’envole dans la tête d’un petit élève créole pendant que l’enseignant fait son cours de manière sévère en humiliant ses élèves.

« Patrick Chamoiseau, né à Fort-de-France (Martinique) en 1952, est devenu dès son premier roman (Chroniques des sept misères, 1986) le chef de file d’une nouvelle littérature antillaise. Sa recherche d’une langue littéraire qu’irrigue le créole maternel et qui retrouve le rythme des conteurs traditionnels s’est poursuivie avec Solibo Magnifique, 1988, et avec une évocation de souvenirs d’enfance, Antan d’enfance, 1990. Il est coauteur de l’Éloge de la Créolité, 1990, manifeste pour la défense et l’illustration de la culture créole. » (Joubert, 1992 : 389 )

On peut constater que le français, langue de colonisation, est imposé aux élèves dont la langue maternelle est le créole. Cependant il est bien naturel qu’il y ait un rejet de la langue française par les élèves créoles. Chamoiseau essaie de nous montrer la problématique de ces langues en milieu scolaire sous un regard tantôt comique tantôt critique. Comique parce que le Maître, étant lui aussi noir comme les élèves, essaie toujours d’imposer le français comme si la langue française était sa langue maternelle. Il ne se rend compte pas qu’il est créole et noir comme les élèves de la classe et qu’il est bien ridicule d’imposer une autre langue qui n’est pas la sienne à un public dont la langue maternelle est tout à fait une autre.

Dans le texte, le français est vu comme une langue de gentillesse, de beauté, de civilisation tandis que le créole est vu comme une langue de violence, de haine, d’esclave, bref une langue honteuse. On se pose la question suivante : Comment peut-on définir qu’une telle langue est une langue d’esclave alors qu’une autre est une langue de « civilisation » ? Il est tellement anormal que le français et le créole sont classifiés d’une telle manière. Le fait d’imposer le français à un public d’une manière humiliante est inacceptable, car cela tue la créativité de ce public en question. La créativité du peuple créole ne peut continuer à exister que dans la mesure où l’on a une connaissance de la langue créole et que l’on pratique cette langue sans penser qu’elle est une langue des « non-civilisés ». Pour l’auteur, il est bien triste de penser que le créole n’a pas la capacité de dire une gentillesse ou un amour. Tout au long de cet extrait, il critique les créoles qui ne sont pas conscients de la vraie beauté de leur langue d’où ils doivent prendre la force afin de se développer. L’absence de l’identité créole chez le Maître trouble l’auteur.

L’auteur est présent dans son œuvre comme « le négrillon ». Le négrillon, en fait, symbolise l’auteur. Chamoiseau porte un regard sur lui afin d’exprimer ses idées à propos du conflit entre le créole et le français en diglossie en restant dans le cadre de la Créolité. Le négrillon subit la violence, l’humiliation à cause de sa langue.

Je pense qu’il est nécessaire de connaître le sens de la Créolité pour mieux comprendre la pensée de Chamoiseau. On jette un coup d’œil sur ce dont Chamoiseau nous parle dans son livre « Éloge de la Créolité » dans lequel, comme son nom l’indique, il met en évidence la place de  l’identité créole et l’importance de la langue créole en son « moi ».

« L’Antillanité ne nous est pas accessible sans vision intérieure. Et la vision intérieure n’est rien sans la totale acceptation de notre créolité. Nous nous déclarons Créoles. Nous déclarons que la Créolité est le ciment de notre culture et qu’elle doit régir les fondations de notre antillanité. La Créolité est l’agrégat interactionnel ou transactionnel, des éléments culturels caraïbes, européens, africains, asiatiques, et levantins, que le joug de l’Histoire a réunis sur le même sol. » ( Chamoiseau, Bernabé, Confiant, 1993 : 26 ).

De ce point de vue, on voit clairement que Chamoiseau s’identifie comme créole en embrassant toutes autres cultures qui ont contribué  à l’existence de la culture créole. Il pense d’ailleurs que le seul moyen de se connaître et d’exister en tant que créole est de connaître sa propre identité créole qui se trouve en soi. La base fondamentale, -comme dit Chamoiseau « le ciment de notre culture »- de son identité et de sa culture est bien la créolité, selon Chamoiseau. Il met en relief, en toute circonstance, des valeurs qui ont créé l’identité créole tout en étant fier de se déclarer Créole. Cette notion de la Créolité occupe une place primordiale dans les œuvres de Chamoiseau, car il est défenseur engagé de cette notion.

Selon la pensée de la « Créolité » de Chamoiseau, le peuple créole doit construire sa propre identité, se nourrir de sa racine et de sa langue maternelle qui est le créole par l’intermédiaire duquel on exprime ses sentiments profonds. Dans ce texte, l’auteur nous montre la conception dramatique du créole en milieu scolaire par ses phrases suivantes : « Une gentillesse ne se disait plus en créole. Un amour non plus. ».

Pour conclure, avec ce petit passage du livre « Chemin-d’École », nous voyons que Chamoiseau vise à nous montrer le conflit entre le français et le créole, en milieu scolaire aux Antilles, et les difficultés linguistiques, culturelles également liées en même temps au problème d’identité. J’espère que tout ce travaille fait par P.Chamoiseau aboutira à son but, et que le peuple créole se nourrira, comme le dit Chamoiseau, de sa propre identité et de sa propre langue sans être écrasé sous le joug d’une autre langue étrangère qui n’est pas la sienne,

Références

  • J. Bernabé, P. Chamoiseau, R. Confiant, Éloge de la Créolité, Éditions Gallimard, 1993
  • Jean-Louis Joubert, Littérature Francophone – Anthologie, Editions de l’Océan Indien, AccesDirect, Trécarré, Groupe de la Cité International  Création- Diffusion, Paris, 1992.
  • Patrick CHAMOISEAU, Chemin-D’École ,Gallimard, 1994

Alper ASLAN

Titulaire d'une Licence en Didactique du FLE à l’Université Gazi à Ankara/Turquie et un Master Didactique des langues, Spécialité 1 Recherche DFLE/S et langues du monde à Paris 3 Sorbonne Nouvelle.. Actuellement étudiant doctorant à l'université François Rabelais de Tours.

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9 réflexions sur « « Chemin d’école » »

  1. Ton article me fait penser à la situation sociolinguistique en Palestine ainsi qu’en Jordanie. En effet; cette situation diglossique, bien expliquée par Charles Ferguson (1959 : 234), existe lorsque deux langues (ou deux variations de la même langue) coexistent sur le même territoire et sont partagées par la même communauté et lorsque l’une est appelée « langue haute » – langue des élites, des médias, de la littérature, de la scolarisation – ce qui est, pour moi, l’arabe standard et l’autre
    « langue basse » – langue de la famille, de la vie quotidienne, et de toute communication informelle – ce qui est, dans mon cas, ici l’arabe parlé. Généralement, trois rangs dialectaux se trouvent en superposition ; l’urbain se trouve au sommet ensuite le rural et enfin le bédouin. La nouvelle génération des bédouins tend malheureusement à imiter le dialecte urbain ce qui amène à perdre une partie de leur identité et culture !
    Mais la situation décrite dans l’article est encore plus complexe car elle provient de deux systèmes linguistiques complètement différents que des variations entre la même langue.

    • Ferguson, Charles (1959) : « Diglossia », Word, n°15, p. 324-340.

  2. Sur ces questions, je trouve quand même la lecture d’Alper un peu rapide et trop culturaliste-identitaire… Je conseille d’aller voir par exemple cet ouvrage – il me semble qu’il faut garder la dimension conflictuelle des rapports de langues et de cultures sans la verser automatiquement soit dans l’identité soit dans altérité à tout va… bref, il faut travailler à des relations complexes sans négliger les combats, mais plus que de défense, le langues et cultures ont besoin de rapports, de mises en mouvement, d’écoute : http://www.fabula.org/actualites/regards-sur-la-litterature-antillaise-interculturel-francophonies-ndeg-8_12851.php

    1. Merci Monsieur Martin pour votre commentaire qui ouvre toujours de nouvelles perspectives avec vos avis et les références que vous nous proposez de lire. Ce petit travail est plutôt un petit aperçu général sur le livre et la conception de Créolité de Chamoiseau à partir d’un petit passage que j’ai tiré du livre. J’ai senti pendant la lecture ce côté identitaire et culturel auquel Chamoiseau accorde beaucoup d’importance. La subjectivité de mon approche envers ces conflits langagiers, identitaires, culturels et historiques garde sa place dans ma publication bien entendu. Vous avez raison bien sur sur le fait qu’il faut travailler plus profondement ces questions en les analysant sous plusieurs angles.

  3. Je te remercie Alper pour cette réflexion qui me touche directement étant d’origine antillaise. Au sein des familles antillaises, il peut également y avoir un rejet du créole, ce qui est mon cas. Dans ma famille, avant, il était interdit de parler le créole martiniquais car il ne représentait pas une « valeur ajoutée ». C’est la raison pour laquelle, j’ai été et suis toujours peu exposée à cette langue dans mon entourage… Cette prise de position vis-à-vis du créole m’a très vite montrée les conséquences drastiques de l’héritage des grands épisodes historiques qui ont touché ces îles.

    Edouard Glissant est intéressant à lire aussi si ces thématiques vous intéressent!

    1. Sur ces questions tout à fait passionnantes, Gaëlle, il faut absolument lire le petit roman, Un papillon dans la cité de Gisèle Pineau (voir dans mon livre, Poétique de la voix, les p. 281-286) et sur Glissant, oui, il faut découvrir sa Poétique de la relation mais on peut aussi discuter son culturalisme (ce que je fais ici: http://ver.hypotheses.org/1028)

    2. Gaëlle, c’est moi qui remercie. Personnellement je trouve vraiment triste que ta famille a interdit de parler leur langue d’origine. Je ne connais pas l’arrière-plan de ce rejet mais cela devait peut-être t’apporter un fardeau supplémentaire social ou mental en te faisant penser qu’il y a et il y aura toujours un côté incomplet au fin fond de ton intérieur « toi ».

  4. Je m’intéresse au phénomène de créolisation/pidginisation/sabirisation des langues et je suis ravie que tu aies publié cet extrait de « Chemin d’école » qui pourra m’être utile dans ma réflexion.
    L’hégémonie linguistique occidentale ne devrait pas être source de déculturation.. Malheureusement, on ne peut que constater que les relations entre les langues et les cultures, les langues et les identités (individuelles ou collectives), peuvent encore aujourd’hui être conflictuelles.

  5. Relation langue-identité, politiques linguistiques, langue dominante, langue dominée, langue verniculaire, langue véhiculaire.. ton « micro » article aborde ces « macro » sujets dont la connaissance nous est tellement importante en tant que professeurs. Cela fait partie de l’histoire de l’humanité. Ton travail m’a aussi rappelé le discours de Rivarol très connu par les apprenants de FLE.

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