Cet article de Porcher fait l’objet d’une rencontre des services d’action éducative tenue, le 18 Séptembre 2004 et s’intitule Les nouveaux visages de l’interculturalité.

Travaillant depuis plus de trente ans sur ce problème, l’auteur tente dans un premier temps d’éclaircir la pierre angulaire de cette notion et les entraves qui se dégagent lorsqu’on l’aborde. Ainsi, il mentionne l’écart qui s’est creusé depuis les années 70 jusqu’à aujourd’hui où le terme interculrurel s’est propagé.

De prime abord L.Porcher procède à certaines clarifications d’ordre conceptuel. Il oppose « interculturel » à « multiculturel » en mettant l’accent sur le préfixe ‘inter’ qui suppose un échange, un enrichissement mutuel entre deux entités culturelles au moins et qui s’inscrit dans une dynamique d’échange. Il rajoute que la tendance de l’ouverture à l’international dans les milieux éducatifs, anthropologiques et sociologues est s’est déjà mise en place par  le biais des voyages ou la télévision. En revanche, elle n’est pas à confondre avec l’interculturel qui, lui, concerne notre identité propre définie par nos héritages et aspirations.

par ailleurs, qu’elle soit sociale, individuelle ou groupale, l’identité culturelle ne peut échapper au métissage. À ce titre l’auteur retient quatre principaux concepts Bakhtinien.  Fondateur du dialoguiste, Bakhtine estime que tout être est un être de dialogue, que tout monologue est un dialogue et que nous fonctionnons comme des répondants même si nous sommes aussi des énonciateurs. Il s’ensuit que la langue est en nous immémoriale. Comme elle existait avant nous, elle existera après nous. Cette immémorialité montre que l’interculturel est aussi une donnée historique et si l’on se passe de l’histoire on ne peut parler d’avenir. En effet, l’histoire fait partie de l’héritage collectif et de la réalité dans laquelle nous sommes inscrits. Cette composante verticale de l’interculturel est à retenir.

En outre, selon Bakhtine, être ‘anti’ quelque chose n’équivaut pas à être « contre »elle. Car si la première rejette complètement l’autre la deuxième vise à l’intégrer dans sa propre réflexion et prétend la dépasser. Ainsi, l’interculturel n’est pas un consensus mou mais la clarification des oppositions et donc la définition stricte des identités.

Par ailleurs, l’historien qualifie toute existence de “ carnavalesque ” trouvant dans le ‘carnaval’ ce moment précis où les normes se radient, se bouleversent et finissent en désordre.  En outre, s’il semble que le “ carnavalesque ” soit le lieu de l’exception mais aussi le lieu de l’essence, mettant ainsi l’interculturel au centre des transgressions possibles et c’est la diversité qui est le lieu du changement.

Par ailleurs l’auteur rappelle que certains malentendus peuvent être d’ordre culturel. À titre d’exemple le cas des physiciens allemands et des physiciens français qui avait du mal à travailler ensemble car leur savoir dépendait de deux philosophes antagonistes. Il en est de même pour Hall qui montre que les manières de travailler divergent entre le nord et les sud. Au final si celles-ci divergent, le résultat est le même et c’est lui qui importe. Or si les deux seront amenés à travailler ensemble, l’efficacité sera dur à garantir. La seule solution serait la connaissance de l’autre et son respect.

Mais que l’on soit soi-même un autre, voilà ce qui est compliqué et difficile à percevoir. L’ancrage personnel ne varie pas vers l’altérité. Donc, le point central de l’interculturel est, selon l’auteur, la décentration, c’est-à-dire la capacité à garder sa centration et comprendre la centration de l’autre.

Dans l’équilibre entre l’intersubjectivité et la tendance à transformer autrui en chose se joue l’enjeu de l’interculturel.. Tout le monde se trouve touché car tout le monde cherche à transformer l’autre en chose tout en ayant besoin de l’autre pour exister comme sujet.

Trois obstacles fondamentaux de l’interculturel

1. L’inconscience que nous avons à contrôler notre ethnocentrisme.
2. Le sociocentrisme qui pousse à considérer que les autres sont comme nous.
3. Toute appartenance générationnelle a sa culture spécifique.

En effet, il n’est pas évident qu’un enseignant ait un contact spontané, les mêmes réflexes culturels, ni les mêmes capitaux culturels, ni enfin les mêmes valeurs culturelles d’un adolescent.

Enfin, à l’heure où la mondialisation se généralise, les frontières géographiques deviennent quasiment virtuelles. Mais une autre frontière persiste, plus subtile et plus fondamentale, parfois ignorée ou négligée : celle de la diversité culturelle.

Ces différences culturelles peuvent être source de tensions et  constituer une entrave majeure au fonctionnement du groupe, voire une cause d’échec. Mais elles peuvent aussi être facteurs d’épanouissement des individus et de performances dans leurs domaines. En effet, le résultat dépend de la manière dont on gère les différences culturelles. Il s’agit de trouver le bon équilibre sans chercher à ce qu’il y ait une supériorité d’un groupe car le fondement de l’interculturel réside dans l’égalité des dignités.

En outre, l’auteur s’avoue bouleversé d’avoir entendu Claude Levi-Strauss dire qu’il était atterré de voir que non seulement nous n’allions pas vers la diversité des cultures mais qu’on allait au contraire vers une monoculture planétaire. Qu’on allait donc vers l’immobilité et la mort. En voyant le film Le chameau qui pleurait, j’ai aussi été bouleversé de voir la société traditionnelle mongole se dissoudre par l’invasion technologique : les motos qui remplacent le chameau, la télé qui remplace tout.

Enfin il conclu tristement que la culture traditionnelle ne résiste que très difficilement devant l’invasion de la technologie et que la seule façon de résister contre cette tendance, c’est peut-être de développer une fidélité attentive à certaines valeurs.

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