Patrick Charaudeau est le fondateur du Centre d’analyse du discours de l’Université Paris XIII, il est professeur émérite en sciences du langage et chercheur au Laboratoire de Communication et Politique (LCP) du CNRS.

Compte tenu de la complexité de la dimension culturelle du langage, Patrick Charaudeau entreprend dans cet article, de mener une réflexion autours d’une seule question ; est-ce la langue ou le discours qui témoigne de l’identité culturelle du sujet parlant? Autrement-dit, qui de la langue parlée ou du discours définit réellement la dimension culturelle?

Afin de répondre à cette question, l’auteur choisi d’approfondir les deux axes de réflexion.

A la question, la langue joue-t-elle un rôle identitaire? L’auteur explique que depuis des siècles, nous rencontrons l’idée que la langue unifie les peuples et aide à la création d”une conscience nationale. Cette idée, défendue souvent avec vigueur, considère  la langue comme le garant d’une identité collective partagée. Elle soutient l’idéologie de la filiation selon laquelle les membres d’une communauté linguistique sont les héritiers d’une histoire et tradition commune.

De cette conception des choses, nous continuons à dire aujourd’hui la langue de Molière, de Shakespeare, de Goethe, etc.

Que faut-il alors penser de cette représentation ? Pour l’auteur, il est certain que la langue est indispensable à la construction d’une identité collective puisqu’elle garanti la cohésion sociale et crée un lien avec notre histoire. Néanmoins, l’auteur s’interroge sur l’association ordinaire des deux termes langue et culture; il serait préférable d’associer plutôt les terme de discours (usage) et culture; ce qui expliquerait que malgré l’emploi d’une même langue, les cultures françaises, québécoises et maghrébines (il fut un temps) sont différentes et  superficiellement impactées.

A partir de cette réflexion, Patrick Charaudeau propose de distinguer entre identité linguistique et identité discursive, très souvent confondues.

Pour l’auteur, ce n’est pas la langue entant que système morphosyntaxique qui est porteuse d’une dimension culturelle mais plutôt les façons d’employer les mots, de raisonner, de raconter ou d’argumenter, etc. En ce sens, les communautés sont davantage des “communautés de discours” que des “communautés linguistiques”.

Afin d’analyser la compétence langagière et d’identifier ce qui relève ou non de l’identité et du fait culturel, il convient selon l’auteur de distinguer quatre compétences:

1 –  La compétence situationnelle est la capacité à construire son discours en fonction de ses interlocuteurs, de la visée discursive et du propos (thème) de l’échange.

A ce niveau de compétence, nous pouvons observer comment chaque communauté culturelle aborde les différentes situations de communication.

2- La compétence discursive est l’aptitude à reconnaitre les procédés de mise en scène énonciatif, narratif, explicatif, etc.  En effet,  d’une communauté à une autre,  les rituels langagiers diffèrent et  témoigne de la façon dont chaque communauté culturelle développe ses propres modes de pensée.

3- La compétence sémantique; sur ce point, l’auteur distingue deux types de savoirs:  les savoirs de connaissance qui correspondent à des perceptions objectives sur le monde (la terre tourne autours du soleil) et des savoirs de croyance qui correspondent à un système de valeur qui circule dans un groupe social.

4- La compétence sémiologique exige elle, du sujet qui communique qu’il soit apte à reconnaitre et manipuler aussi bien la forme des signes que les règles de combinaison ; c’est à ce niveau de compétence que se construisent phrase et texte.

Pour Charaudeau, les quatre compétences constitue les conditions de la communication langagière. Et c’est à travers l’articulation des trois premières compétences que se construisent les identités culturelles.

Le rapport entre langue et culture n’est donc pas de réciprocité absolue car malgré l’emploi de la même langue, les normes sociales diffèrent et nous sommes nécessairement en présence de discours différents. Dans cette perspective, les populations immigrées doivent d’un côté apprendre le système de la langue du pays d’accueil et de l’autre s’approprier les manières de dire propre à la culture du pays.

Après avoir dégagé les éléments clefs de la dimension culturelle, l’auteur s’interroge sur les procédés de transmission en classe de langue étrangère.

Pour lui, deux pistes sont à privilégier; celle du choc culturel ou du travail sur les implicites.

Le choc culturel peut venir naturellement lorsqu’on a l’occasion de vivre à l’étranger mais il est également possible de le reproduire artificiellement en classe, ce qui permet à l’élève de se distancer de son propre jugement. Selon l’auteur, il est possible d’utiliser des procédés qui permettent de créer un effet miroir en transformant par exemple,  la classe en terrain d’enquête.

La deuxième piste consiste à travailler sur les implicites. Pour l’auteur, la seule preuve d’authenticité d’un document est qu’il est imprégné d’implicites culturels. on peut alors essayer de les repérer, de les décrire ou de les expliquer pour approcher l’identité culturelle.

En conclusion, l’ article présent vient confirmer toute la complexité des questions de langue/ discours et de culture. L’ouverture sur des pistes d’enseignement m’incitent à approfondir mon étude sur ces questions.

En tant que future enseignante de langue étrangère , je souhaiterais réussir à intégrer cette notion de culture dans l’essence même de l’apprentissage d’une langue. Entant qu’Algérienne maitrisant la langue française dans un autre cadre, j’ai réalisé en venant en France, que malgré mes acquis linguistiques, je ressenti tout de même un choc culturel assez relatif (vu la francophonie inhérente à la société Algérienne). J’ai réalisé que la maitrise de la langue seule ne suffisait pas si elle n’était pas soutenue par un milieu culturel transcendant.

Charaudeau, P. (2001). Langue, discours et identité culturelle. Études de linguistique appliquée, 123-124, 341-348.

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