Voici quelques lignes qui dessinent des axes de réflexion autour desquels s’articule ma recherche. Une recherche sur un sujet qui me tient à coeur.
La complexité de la situation sociolinguistique en Algérie est, depuis la nuit des temps, difficile à embrasser. Chose que je ne prétendons pas faire dans mon mémoire. J’aimerais plutôt mettre la lumière sur l’Algérien dit « arabe dialectal » ou « darija », qui sa dénomination et son statut même sont matières à débat. Ainsi que l’intégration de celui-ci en milieu scolaire algérien.
L’algérien est à l’image de l’Algérie : une langue au carrefour des cultures, le fruit amer de l’apport et du rejet des différents colonisateurs et l’acceptation consciente ou inconsciente du métissage. L’identité complexe de cette langue ne facilite pas sa dénomination. En effet, le problème que pose cette dernière est à mettre en rapport avec les effets de l’idéologie. En fait, au détriment et au mépris de la réalité culturelle et sociolinguistique plurielle, l’idéologie nationaliste en Algérie a imposé dès 1949 une définition identitaire exclusivement arabo-islamique. Autrement dit, l’algérien et ses dérivés ont été désormais présentées par l’idéologie officielle comme des éléments de désintégration de la nation algérienne donc, d’une nation arabe et islamique tout autant unie qu’à unifier. Ces mêmes conservateurs qui voudrait que l’arabe littéral, langue du Coran, soit doté d’un statut hégémonique et que le français soit réduit au rang de langue étrangère se sont, fortement, opposé à l’intégration de l’arabe dialectal à l’école. En effet, il s’agit d’une proposition faite par la ministre de l’Education en 2015 afin d’amener, les élèves, doucement à l’arabe classique et ainsi diminuer les échecs scolaires trop fréquents dus à la difficulté de la langue arabe.
L’objectif de la didactique étant de diagnostiquer pertinemment les problèmes et de préconiser les remédiations qui s’imposent et estimant que les les questions linguistico-identitaires sont innervées du poids de l’idéologie, j’en veux pour preuve le manque d’argumentation et de travaux critique sur le plan linguistique. C’est pourquoi j’aimeras analyser cette proposition d’un point de vue linguistique et didactique. Quels enjeux représente-elle ? Penser que l’algérien est transparent à l’arabe scolaire est-il loin d’être vrai ? Y a t-il un constat d’intercompréhension entre les deux langues? Et enfin ce continuum existe-il vraiment ? Ou bien l’algérien doit-il être d’abord promu comme langue pour pouvoir être ‘enseigné » ?
Pour répondre à ces questions, il me semble légitime et indispensable de rebondir sur ce parler, essayer de défaire sa complexité et expliquer sa provenance. Dans cette perspective, la réduction du statut de l’Algérien de langue en dialecte par les différentes politiques étrangères n’est pas à négliger. En effet, l’Algérien a été pendant des siècles une langue littéraire, ou du moins l’un de ses registres l’a été et que l’on pourrait appeler écrit, et donc, travaillé et élaboré. Donc qu’en est-il de cette langue première qui ne bénéficie pas de statut officiel ? Est-elle toujours aussi loin d’être reconnue et promue comme langue telle que le tamazight en 2002 ?
Sachant que le point de passage entre le dialecte et la langue se situe au moment où l’on donne une identité graphique à un système linguistique oral, j’aborderai l’algérien qui s’achemine peu à peu dans les média, la publicité et les réseaux sociaux. Enfin, que signifie ce regain d’intérêt pour les parlers algériens? Pourquoi maintenant? Peut-on considérer ce phénomène comme autant de signaux qui démontrent que la société algérienne est en pleine évolution, en quête de son algérianité ?
Bibliographie
- Ibtissem CHACHOU, La situation sociolinguistique de l’Algérie. Pratiques plurilingues et variétés à l’œuvre, Paris, L’Harmattan, 2013, 310 pp.
Khouloud Sihamdi
Diplômée en lettres et langue française à l'université de Constantine 1 en Algérie. Actuellement étudiante en Master 2 Didactique du FLE/FLS et langues du monde. Intéressée par la compétence communicative dans les dialectes maghrébins.
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Khouloud Sihamdi (2 novembre 2015). La darija est notre langue, ‘dialna’. DILTEC. art, langage, apprentissage. Consulté le 5 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/cy44
Je te remercie pour l’intérêt que tu as accordé à mon article Betty.
Je crois qu’il serait inévitable de parler de ‘mondialisation’ quant à la quête des algériens de leur identité purement algérienne, parce que celle-ci impose qu’ils s’affirment entre eux et sur leur territoire avant d’intégrer l’échelle mondiale et cela, comme on a pu le voir, ne s’arrête pas au domaine de l’économie mais en touche plusieurs tels que le religieux, le culturel, le politique; etc.
M’intéressant aux relations entre les langues et les cultures, je trouve ton sujet passionnant ! Il est difficile d’aborder le statut des langues dans un pays sans tenir compte du contexte historico-socio-linguistique.. Si aujourd’hui, il y a un “regain d’intérêt pour les parlers algériens” c’est peut être, parce que nombreux ont décidé de revendiquer cet idée d'”universel singulier” et le fait que la mondialisation ne soit pas un frein à l’affirmation des identités individuelles ?
Bon courage pour ton mémoire !
Chère Olga,
Je te remercie pour tes commentaires que je trouve pertinents et réfléchis.
En fait, la complexité de la situation sociolinguistique en Algérie est séculaire.Le plurilinguisme y est comme « tradition » .Ainsi, par la richesse de son histoire, l’Algérie a toujours été au coeur des occupations scientifiques et sociolinguistique, donc, les descriptions et les monographies n’en manquent pas. Le statut de la langue française s’inscrit dans un débat houleux et épuisé dépendant de l’histoire saignante et douloureuse du colonialisme et qui répond facilement à la non-adhération de l’Algérie à la francophonie alors que le français y est extrêmement répandu : avec près de 16 millions de locuteurs (47 % de la population) représentant, ainsi, le deuxième plus grand pays francophone au monde après la France.
Afin de ne pas tomber dans répétition et le rabâchage, je tiens plutôt à mettre la lumière sur un sujet d’actualité provoquant, récemment, de vifs débats, à savoir, le dialecte algérien en contexte scolaire. En d’autres termes, m’interroger sur les enjeux que peut avoir l’intégration de la langue première (l’algérien) à l’école et le rôle qu’elle peut jouer dans l’apprentissage de la langue arabe.
Par ailleurs, « Arabe » et « Algérien » sont deux mots que je ne juxtapose pas. C’est une appellation que je tiens à réfuter en expliquant sa provenance et ainsi confirmer ou infirmer sa transparence à l’arabe littéraire.
Quant au « kabyle », c’est une autre paire de manche car ça ouvre sur un autre débat. En revanche, comme l’algérien est en étroite relation avec l’identité algérienne, un aperçu historique ne manquera pas pour situer le lecteur et notamment témoigner du métissage culturel présent sur le territoire algérien.
Enfin, j’ajouterai que, depuis la plus haute antiquité, l’Algérie embrassait la civilisation berbère et ne s’est arabisé qu’avec l’avènement de l’Islam en 649. En fait, l’adoption de la langue arabe comme langue officielle de l’Algérie et la non-reconnaissance du kabyle (qu’en 2002) sont à l’origine d’un antagonisme régional.
C’est effectivement un sujet qui touche plusieurs dimensions. Religion,colonisation, politiques linguistiques, langue de scolarisation, langue officielle,langue étrangère, variation entre l’arabe dialectal et l’arabe littéraire.. Hier j’avais une discussion avec une camarade qui vient de l’île Maurice et j’ai eu une idée sur la différence statutaire qu’une langues du ex-colonisateur peut avoir après la colonisation. Dans le cas de l’île Maurice par exemple, le français aujourd’hui est une des langues officielles parlées par la totalité des habitants. Je ne connais pas l’histoire sur la colonisation française en Algérie mais je trouve intéressant de voir le statut du français dans ces deux pays qui étaient colonisés par la France. De plus Khouloud, je pense que ça serait intéressant d’aborder la relation que les Kabyles ont par rapport au français et à l’arabe littéraire ou dialectale. Sachant qu’ils définissent leur identité comme algérienne mais pas arabe.