« Tout le monde a l’air de savoir qui sont ces Autres ; tout le monde parle d’eux, mais eux ne parlent jamais. En effet, dans quels discours apparaît l’Autre, sous sa forme singulière ou plurielle ? Sous la forme d’un discours adressé à des gens qui ne sont pas les Autres. Mais d’où viennent alors ces Autres ? » (Delphy, 2008 : 18)

 

Dans la plupart de nos mémoires, et plus généralement dans toute recherche en sciences humaines et sociales, nous sommes sans arrêt confrontés à de nombreuses catégories : les « adultes migrants », les « stagiaires », les « élèves allophones nouvellement arrivés », etc… Chaque catégorie est définie par un nom qui détermine les caractéristiques de ce groupe en même temps qu’il distingue ce groupe d’autres individus ou d’autres items qui n’en feraient pas partie.

 

Mais créer une catégorie n’est pas un acte neutre, et en effet, en désignant un groupe quel qu’il soit par une catégorie, le chercheur sépare simultanément l’humanité en deux groupes : ceux qui seront étudiés, ces Autres, et ceux qui étudieront, Nous, Je, c’est-à-dire à la fois ceux qui parlent et ceux pour qui l’on parle. « L’Autre est celui que l’Un désigne comme tel. L’Un c’est celui qui a le pouvoir de distinguer, de dire qui est qui » (Delphy, 2008 : 19). Il me semble donc que dans tout travail de recherche, il convient de reprendre avec précaution ces nombreuses catégories auxquelles nous faisons face, catégories qui ont une histoire, qui transportent une vision politique ou éthique, et qui en disent peut-être plus sur ceux qui énoncent que sur ceux que l’on énonce.

 

Sans prétendre offrir un panorama de ce que la philosophie a pu dire d’autrui, il est intéressant d’observer que la tradition philosophique occidentale est essentiellement égoïque, c’est-à-dire qu’elle prend comme point de départ absolu le Je de celui qui parle ou qui pense : Je pense donc Je suis. Autrui se donne donc toujours dans une analogie avec ce Je, analogie qui dans le même instant présente ce que l’autre a de commun avec moi, et ce qu’il a d’absolument différent.

 

C’est ce que démontre Levinas, lorsqu’il explique que toute l’ontologie occidentale consiste à ramener l’Autre au sein du Même, de manière à créer par la pensée une totalité cohérente : c’est un « retour à l’Un » (Levinas, 1985 : 51). Or, en ramenant l’Autre dans le Même, c’est-à-dire en pensant l’autre à partir de soi-même, on prive l’autre de cette altérité à laquelle nous étions confrontés. En comprenant l’autre, en le transformant en concept (et donc en catégorie), son étrangeté disparaît, et la Raison englobe et résorbe cette altérité. C’est pourquoi le philosophe avance que la connaissance est incapable de respecter l’Autre dans son altérité. « Par la connaissance l’objet, qu’on le veuille ou non, est absorbé par le sujet et la dualité disparaît » (Levinas, 1979 : 19).

 

Pourrait-on alors faire un rapprochement avec cette volonté actuelle européenne de promouvoir le plurilinguisme, la diversité culturelle et linguistique, et tout ce qui relève de la diversité en général ? En effet, en incluant cette diversité dans les textes officiels et institutionnels, en essayant d’organiser cette diversité en différentes catégories, en tentant de conceptualiser ce rapport à l’Autre, n’est-on pas justement en train de l’englober, de le com-prendre, c’est-à-dire de se l’approprier en neutralisant son altérité ?

 

Comment donc comprendre ces situations, sans pour autant résorber leur unicité ? Est-il vraiment possible de ne pas ramener à soi (que ce soit le sujet ou l’Etat) tout ce qui nous entoure ? Le chemin est encore long dans cette approche de la diversité, et aujourd’hui, il est important de comprendre que cette diversité est une façon (parmi d’autres) d’observer le monde qui nous entoure, une manière (parmi d’autres) de découper ce monde en catégories, d’en définir certaines comme semblables et d’autres comme différentes, certaines comme internes, et d’autres comme externes, certaines comme nôtres, et d’autres comme autres. Alors prenons garde aux catégories toutes faites, et essayons de penser, à notre échelle, une nouvelle manière de faire face à la diversité.

 

« Existe-t-il une situation où l’autre n’aurait pas seulement l’altérité comme l’envers de son identité, n’obéirait pas seulement à la loi platonicienne de la participation où tout terme contient du même et par là même contient de l’autre ? N’y aurait-il pas une situation où l’altérité serait portée par un être à titre positif, comme essence ? Quelle est l’altérité qui n’entre pas purement et simplement dans l’opposition des deux espèces du même genre ? » (Levinas, 1979 : 77)

 

Coline Rosdahl

 

 

 

Ouvrages cités :

Christine Delphy, 2008

Classer, Dominer, qui sont les autres ? La Fabrique éditions, Paris

 

Levinas, 1979

Le Temps et L’Autre, Fata Morgana, Paris

 

Levinas, 1985

Altérité et Transcendance, Fata Morgana, Paris

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