Qu’attendons-nous de nos enfants pour la société ?

Un regard comparatif à travers la culture sur l’enseignement entre la Chine et la France

L’individualisme et l’esprit innovant sont deux facteurs élémentaires dans la pensée française. Individualiste voire égocentrique, critique voire plaignard, créatif voire rebelle, confiant voire prétentieux sont des traits facilement remarquables chez les Français. A côté d’eux, les Chinois se font louer de tenace, sereins, laborieux ou respectueux, tout comme ils se font reprocher d’ambiguïté, manque de rigueur, menteur ou mauvais organisateur. Telle culture telle éducation, telle éducation tel peuple.

L’esprit rationnel des Grecs, l’entreprenariat des Hébreux et l’attitude gouvernementale à la romaine[1] (YANG, 1999) sont les sources de l’esprit français. La civilisation grecque attache une considération importante à la science et à l’art. Mais avant les années 60 du 20ième siècle, l’enseignement primaire en France, influencé par la pensée humaniste classique mettait un accent particulier sur les sciences humaines. A partir des années 1950, jusqu’à la réforme de 1985, l’enseignement de la science et de la technologie est désormais édifié, ce qui stipule que les écoles primaires françaises développent chez l’apprenant la curiosité, la créativité et l’esprit critique dans l’apprentissage.

Les enfants sont considérés comme la partie principale de l’enseignement. «Commencez par la connaissance de vos élèves !»[2](JJ.Rousseau, 1762) ainsi prêche Rousseau, fondateur de l’éducation naturelle selon laquelle la vie et la pratique font développer librement le corps et l’esprit d’une personne. Un autre éducateur H.Wallon[3](1934), pense que l’éducation est fondée sur une compréhension correcte des besoins, des capacités et des caractéristiques de l’enfant, il faut donc respecter la particularité de chaque enfant, qui est un individu à part entière.

Le collectivisme et le confucianisme ont exercé une influence fondamentale sur l’éducation chinoise. « L’enseignant est voué (vocation) à la transmission des valeurs, l’enseignement des savoirs et l’explication des doutes »[4] L’enseignant n’assume non seulement l’enseignement des savoirs mais la transmission des valeurs. « Respecter son enseignant»[5] ainsi dicte Confucius, pour qui la vocation de l’enseignement réside dans quatre matières ou valeurs : « la culture, l’action, la fidélité, la loyauté»[6].  «La culture» englobe la littérature et les rites. « L’action, la fidélité et la loyauté» font partie de l’éducation morale. L’éducation confucéenne combine donc l’éducation morale et l’enseignement de connaissances. Malgré le changement des temps et des mœurs, le thème de l’enseignement chinois n’a jamais changé puisque la nouvelle diction à l’école moderne demeure « devenir une nouvelle génération maître de rêves, de morale, des savoirs et de discipline ».[7] L’héritage de la pensée classique confucéenne se dévoile clairement.

Cependant, le grand Confucius n’est pas un dictateur et loin de là: « la connaissance est moins bonne que la volonté d’apprendre, la volonté d’apprendre est moins bonne que le plaisir d’apprendre ».[8] Ainsi confirme-t-il que l’apprentissage a trois degrés : savoir, vouloir savoir et aimer savoir. «Aimer savoir» est le plus haut niveau de l’apprentissage qui conduit à un résultat optimal, puisqu’il conforme parfaitement à la nature humaine. Malheureusement ‘l’enseignement pour les examens’ d’aujourd’hui contraint l’éducation chinoise en la phase primitive celle de «savoir ».

En parlant de la stimulation de l’intérêt pour les études, l’éducation élémentaire française se focalise plutôt sur les facteurs ‘non-intellectuels’, « intérêt, motivation, émotion, volonté, conviction et caractéristique’»[9](WU,1988) que sur les facteurs ‘intellectuels’. Elle sollicite chez l’enfant la motivation, l’autonomie et la confiance en soi et l’envie d’apprendre.

En revanche l’éducation chinoise actuelle met l’accent sur les facteurs intellectuels. Les enseignants attachent de l’importance à l’explication et l’endoctrinement des connaissances, mais négligent l’intérêt de l’enfant dans son apprentissage. Ces dernières décennies notamment, l’éducation visant à réussir le Gaokao, concours national pour entrer à l’université, conduit l’enseignement élémentaire s’oriente vers des connaissances et la répétition des exercices, ce système orienté vers l’examen restreint le développement de la personnalité de l’élève, va à l’encontre de la philosophie confucéenne : « L’apprentissage sans réfléchir, la pensée sans apprendre sont inutiles. »[10]

En Chine, la culture collective et le confucianisme veulent une société« unie en harmonie». [11] Ces deux concepts indiquent que la société nécessite l’unification des pensées, des connaissances, de la volonté et des actes. Cette unification reflète sur l’éducation sous forme de l’unification de plans éducatifs, d’objectif et des critères de recrutement des élèves. En outre, le collectivisme fait développer « la voie du milieu »[12], qui est le code de conduite du peuple chinois. Les enfants qui adoptent cette conduite réussiraient mieux leur vie de futur. Ce qui explique pourquoi ils ne s’efforcent pas de se distinguer, sont modestes devant les autres, maintiennent le sang-froid et vivent en harmonie dans la communauté.

L’esprit critique incite la réflexion mais il faut en fixer des limites sinon il pourrait dérailler vers l’esprit plaignad, c’est parfois le cas des Français. Si le monde extérieur se moque que la grève est le sport national de la France, ils n’ont pas tout à fait tort: « Plus de 1,4 millions de jours de travail perdus en 2008 pour cause de grèves en France. »[13](Guillaume, 2010) De même, autant une originalité sans borne pourrait conduire à un comportement indisciplinaire, autant les droits aux loisirs ne devraient devenir des prétextes de l’inapplication. L’abus des valeurs pourrait aller à l’encontre du développement social, économique ou politique d’une société de coopération et d’harmonie.

Il serait difficile d’imaginer une bonne communication entre l’apprenant et l’enseignant qui exige son autorité absolue, puisque cette relation est hiérarchisée, la soi-disant compréhension viendrait du haut en bas. Par conséquent, l’enseignement centré sur l’enseignant ferait perdre aux enfants la volonté de l’initiative et de l’autonomie. L’excès de la collectivité pourrait la peur de se distinguer et de recourir à la créativité.

L’ouverture de l’esprit et l’incitation à la créativité devraient constituer deux chaînons fondamentaux de l’éducation élémentaire. Or le collectivisme et l’idée de « l’unification » confucéenne restreignent le développement personnalisé. Car cette pensée qui fait l’éloge d’une « caractéristique commune » ne favorise pas la diversité et le développement des talents, c’est sans doute une des raisons principales du manque d’innovation des entreprises chinoises. La science et la technologie sont entrées dans une ère de plein essor, la concurrence entre les pays est avant tout une concurrence de l’innovation nourrie de l’esprit créatif. Il serait donc temps que l’éducation élémentaire en Chine réfléchisse et fasse des pas en avant.

De plus, les vieilles valeurs telle que «Les métiers intellectuels sont prééminents, tous les restes sont subalternes »[14], ont désormais envoyé les jeunes Chinois sur le pèlerinage des connaissances depuis deux mille ans. En conséquence, l’éducation chinoise d’aujourd’hui est fourvoyée dans la poursuite du succès intellectuel. Toutefois, les premiers à l’école ne sont pas forcément ceux qui sont les plus innovants ni les plus réussis dans la vie professionnelle.

Dans une société rapidement développée d’aujourd’hui, les quatre valeurs chinoises « la culture, l’action, la fidélité, la loyauté » qui expriment la vocation de l’enseignement, interprétée par les nouvelles devises « devenir une nouvelle génération maîtresse de rêves, de morale, des savoirs et de discipline », représentent en fait la direction optimale de l’éducation d’un enfant d’aujourd’hui: lui transmettre des connaissances, le mener en pratique, le munir de valeurs correctes, qui permettrait de réaliser non seulement sa valeur personnelle mais aussi son service de l’autrui.


[1] YANG Yue,Enquête sur l’éducation primaire en France,Nanjing, Université Normale de Nanjing,1999, p11

[2] JEANean-JACQUES Rousseau, Émile ou De l’éducation, 1762

[3] H.Wallon, Les Origines du caractère chez l’enfant. Boisvin, Paris, 1934, rééd. PUF-Quadrige, Paris, 2002

[4] Traduction de l’auteur. “师者,传道授业解惑者也”,韩愈(768—824),《师说》

[5] Traduction de l’auteur. “安其学、亲其师,乐其友、信其道”,乐正克,《礼记·学记》

[6] Traduction de l’auteur. “ 予以四教:文、行、忠、信”,《论语·述而》

[7] Traduction de l’auteur. “成为有理想、有道德、有文化、有纪律的一代新人”,L’annonce de réforme des plans d’enseignement élémentaire en Chine, l’Éducation nationale de la Chine, 2001-06-08

[8] Traduction de l’auteur. “知之者不如好之者,好之者不如乐之者”,《论语·雍也第六》

[9] Traduction de l’auteur. Intérêt, motivation,sentiment, volonté,croyance, caractère, WU Daguang,Les huits fonctions de facteurs non-intellectuels,Journal de l’Université Normale de Laining, 1988,période 4, p23

[10] Traduction. “学而不思则罔,思而不学则殆。”《论语·为政》

[11] Traduction. “大一统” :《春秋•公羊传》:“元年者何? 君之始年也。春者何? 岁之始也。王者孰谓? 谓文王也。曷为先言王而后言正月? 王正月也。何言乎王正月? 大一统也。”

[12] Traduction. “中庸之道”:《论语•庸也》:“中庸之为德也,其至矣乎。”

[13] GUILLAUME Guichard. Tour d’Europe des pratiques de la grève. Le Figaro. 23/09/2010.

[14]Traduction de l’auteur“万般皆下品,惟有读书高”,汪洙,《神童诗》

* Traduction de l’auteur : il s’agit des vieux proverbes chinois traduits par moi-même

ZHENG Qiuxia

Etudiante en Master 2 Didactique des langues, parcours recherche, à l'université Sorbonne Nouvelle - Paris III

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ZHENG Qiuxia (18 décembre 2014). Qu’attendons-nous de nos enfants pour la société ? art, langage, apprentissage. Consulté le 8 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/cxxt


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