Les études françaises dans la mondialisation et le devenir des Humanités

Colloque organisé par La Sorbonne Nouvelle les 4 et 5 décembre 2017¹

Table ronde du 5 décembre

Compte-rendu sélectif

3 intervenants :

Jean-Louis Chiss : Professeur en sciences du langage et didactique du français, Paris Sorbonne Nouvelle

Gilles Siouffi : Professeur de langue française, Paris-Sorbonne

Francis Marcoin : Professeur de littérature française, Université d’Artois

1 réactante :

Valérie Spaëth : Professeure en didactique du français langue étrangère, Paris Sorbonne Nouvelle

La table ronde a commencé sur la question même de la définition des humanités. Quelles sont les disciplines en faisant partie ? Les lettres classiques et modernes ? Les sciences humaines ? Les sciences sociales ? Les sciences dites dures ? Quid du rôle de l’humain en médecine par exemple ? Et les mathématiques (système de pensée ?) ? C’est sur ce questionnement initial qu’a débuté cette table ronde, qui a ensuite exploré des horizons sensés repenser l’enseignement des humanités. 

Le terme d’humanité a revêtu plusieurs sens en France, allant de l’« étude de la langue et de la littérature grecques et latines » aux « études classiques, littéraires, philosophiques » (Le Petit Robert de la Langue Française (2017)). Paris. Le Robert). Aujourd’hui, le débat continue pour essayer de les redéfinir au regard des nouveaux changements que connaît notre société.

Ainsi, Gilles Siouffi regrette que l’enseignement des humanités en France se soit construit autour du grec et du latin, en oubliant d’autres grandes langues classiques, tel l’hébreu. Il remarque aussi que depuis que l’on s’intéresse à de nouvelles langues/cultures, tel le chinois, l’accueil du public est excellent, et les attentes, d’un point de vue intellectuel, fortes, en ce sens où elles permettent d’appréhender d’autres conceptions du monde. Gilles Siouffi rappelle ainsi que certains mots étrangers n’ont pas leur équivalent en français, et que les connaître serait un plus nous permettant de découvrir de nouvelles notions. Il donne comme exemple le mot « crise », emprunté au grec « krisis », dont l’alter-ego « kairos », au sens positif, n’existe pas dans la langue française, ce qui ne permet pas d’exprimer au mieux, en un mot, l’idée d’une crise, ou rupture, qui serait optimiste et non pessimiste. Un autre exemple : « Art » et sa traduction allemande « Kunst », ont-ils le même sens ? Que signifient vraiment ces deux termes ? Questions intéressantes à  (se) poser dans un champ élargi des humanités, et nécessité, selon Gilles Siouffi d’explorer des langues et cultures autres, afin d’élargir nos horizons conceptuels. 

Concrètement, Gilles Siouffi préconiserait de désinvestir les lettres telles qu’elles sont enseignées aujourd’hui et d’aller vers d’autres disciplines, en procédant en petites touches, avec « un peu de ceci, un peu de cela », pour reprendre ses propres termes. Le renouvellement de l’enseignement semble aussi essentiel, face aux nouvelles technologies. En effet, l’enseignant de jadis était notamment un passeur de savoir, mais l’apprenant/élève/étudiant d’aujourd’hui a accès à ces connaissances en temps réel, grâce à la connectivité internet. Ainsi, cette transmission de connaissances serait obsolète, et mieux vaudrait pour l’enseignant d’aujourd’hui et de demain de transmettre plutôt de l’expérience.

Cette interdisciplinarité est nécessaire, de l’avis de tous les intervenants, mais difficile à réaliser pleinement, à cause du clivage existant entre les différents champs disciplinaires. Francis Marcoin regrette ainsi ce manque d’intérêt pour l’interdisciplinarité, qui se manifeste aussi dans le dédain dont sont victimes les enseignants possesseurs d’un savoir pluriel, supposé être trop superficiel. Le mépris que subissent les professeurs des écoles, généralistes, de la part des spécialistes des cycles suivants, Francis Marcoin en a justement été le témoin. Ce désenclavement des spécialisations disciplinaires demeure pourtant primordial pour repenser les humanités.

Jean-Louis Chiss, relayé en cela par Emmanuel Fraisse² présent dans l’amphithéâtre, affirme que tout est politique, et que des idéologies politiques découle notre façon de concevoir une notion telle celle des humanités. L’idéologie linguistique, par exemple, expliquerait un intérêt croissant pour l’anglais en Allemagne, au détriment de l’allemand, cette langue ayant la connotation de langue des assassins (mot employé par Jean-Louis Chiss, sans doute un brin provocateur). Ceci est une conception politique, puisque l’allemand n’est pas que cela, mais bien plus (elle est notamment une éminente langue de la philosophie et de la poésie). Toujours sur cette question du politique, Emmanuel Fraisse précise aussi que l’apprenant et (même) l’enseignant ne peuvent savoir ce qui est bon pour eux, et que c’est aux chercheurs, pédagogues (didacticiens ?), de concevoir les programmes, ce qui est possible dans des sociétés démocratiques, mais difficile sous des régimes autoritaires.

La question de l’opposition entre langue de service (le global English ou globish³) et langue de culture est aussi soulevée, mais certains intervenants dont Jean-Louis Chiss regrettent cette dichotomie, notant que la langue de service rend quand même bien des… services. Au contraire, il verrait un continuum possible entre les deux. Autre manière de concevoir l’enseignement des humanités ? 

Gérard Boismenu⁴, intervenant lors de la première journée du colloque, a pris la parole pour présenter le concept architectural d’interactivité, transposable selon lui en enseignement. Ce concept veut que des non-semblables travaillent ensemble. Ainsi, tel spécialiste du français pourrait rencontrer tel spécialiste de la peinture, ou tel spécialiste de la médecine, etc. En effet, il déplore que ceux qui s’investissent en interdisciplinarité sont, dans les faits, des gens de la même discipline, s’exprimant sur d’autres disciplines, mais que faire se rencontrer des personnes d’horizons divers aurait bien plus de sens et d’effet dans un cadre interdisciplinaire. Mettre ceci en place constituerait un vrai défi, concède-t-il cependant.

Cette table ronde a autant apporté de réponses qu’elle a posé de questions (dissonances sans doute prévisibles pour une table ronde ayant lieu dans une salle rectangulaire). Ce principe mathématique bien connu qui consiste à dire que plus on en apprend sur un sujet, plus on ouvre de nouveaux champs d’investigations, fait que des questions restent en suspens… Ainsi, que faire de la culture enseignée ? Pourquoi a-t-on recours au texte littéraire (fin en soi ou support pour enseigner la linguistique ?) ? La question inverse peut aussi se poser. L’enseignement en primaire est-il professionnalisant (Jean-Louis Chiss et Francis Marcoin ne semblaient pas être d’accord sur cette question) ? L’enseignement secondaire serait-il donc plus intellectuel ? Devrait-il y avoir une telle dichotomie ? Comment gérer l’enseignement pour la génération Harry Potter ? Comment intégrer leur bagage culturel (littérature populaire, culture des réseaux, séries télé, etc.) dans des études lettrées ? 

Une des idées phares de cette table ronde aura été de questionner les limites que certaines langues et la culture qu’elles véhiculent ont (eu) dans l’enseignement des humanités, comme le grec et le latin, et de mettre en lumière ce que d’autres langues/civilisations pourraient apporter.  Une autre idée apparue est le besoin d’une recherche-action pour répondre à certains défis que se posent les chercheurs (jeunes ou anciens), mais à l’issue de cette table ronde, on pourrait aussi imaginer l’étudiant du futur prenant plus en charge ses études, et d’objet passif devenir ainsi objet actif, créatif, acteur, créateur, et pourquoi pas de réfléchir à ce que la recherche-création pourrait apporter comme élément de réponse à toutes ces interrogations.

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