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Gran Torino(film) : immigration, plurilinguisme, contact des cultures

Intrigue du film :

Walt Kowalski est un ancien de la guerre de Corée, un homme inflexible, amer et pétri de préjugés surannés. Après des années de travail à la chaîne, il vit replié sur lui-même, occupant ses journées à bricoler, traînasser et siroter des bières. Avant de mourir, sa femme exprima le voeu qu’il aille à confesse, mais Walt n’a rien à avouer, ni personne à qui parler. Hormis sa chienne Daisy, il ne fait confiance qu’à son M-1, toujours propre, toujours prêt à l’usage…

Ses anciens voisins ont déménagé ou sont morts depuis longtemps. Son quartier est aujourd’hui peuplé d’immigrants asiatiques qu’il méprise, et Walt ressasse ses haines, innombrables – à l’encontre de ses voisins, des ados Hmong, latinos et afro-américains « qui croient faire la loi », de ses propres enfants, devenus pour lui des étrangers. Walt tue le temps comme il peut, en attendant le grand départ, jusqu’au jour où un ado Hmong du quartier tente de lui voler sa précieuse Ford Gran Torino… Walt tient comme à la prunelle de ses yeux à cette voiture fétiche, aussi belle que le jour où il la vit sortir de la chaîne.

Lorsque le jeune et timide Thao tente de la lui voler sous la pression d’un gang, Walt fait face à la bande, et devient malgré lui le héros du quartier. Sue, la soeur aînée de Thao, insiste pour que ce dernier se rachète en travaillant pour Walt. Surmontant ses réticences, ce dernier confie au garçon des « travaux d’intérêt général » au profit du voisinage. C’est le début d’une amitié inattendue, qui changera le cours de leur vie.

Grâce à Thao et sa gentille famille, Walt va découvrir le vrai visage de ses voisins et comprendre ce qui le lie à ces exilés, contraints de fuir la violence… comme lui, qui croyait fermer la porte sur ses souvenirs aussi aisément qu’il enfermait au garage sa précieuse Gran Torino…

Disponible en ligne : http://www.allocine.fr/film/fichefilm_gen_cfilm=135063.html, consulté le 5 novembre 2016.

Mots-clefs : immigration, plurilinguisme, langage, communauté, identité, conflit, contact des langues et médiation interculturelle

En général, le film m’inspire une réflexion abordant les sujets suivants : la vie et la mort, la valeur de vie, l’image stéréotype le gout de l’altérité, la manière d’être, le sentiment d’appartenance, la question de l’identité, la question du code culturel, le regard, le silence et le non-dit.

L’histoire se déroule dans un quartier d’immigrants : les chinois, les coréen, les italiens et les polonais. La langue et la religion divisent les communautés différentes. Le langage employé signifie à la fois un porteur du sens et une vision du monde. En ce cas, le langage est non seulement un outil de communication mais aussi un témoin de l’identité.

Les tensions et les conflits présenté dans le film sont dans trois dimensions. D’abord,  le rapport de force se voie entre les personnes de nationalités diverse. Les communautés de langues et de cultures différentes s’entendent mal; la force catholique s’oppose également aux personnes non-catholiques et cherche à les assimiler. En outre, le combat existe également au sien de la même communauté. La famille de Kowalski s’entend mal en raison de l’âge, de valeur et aussi de personnalité. La grande famille Hmong se devise aussi : Les hommes s’opposent aux femmes; les malfaiteurs sont tyranniques avec les personnes en bonne route. Dans la  petite famille de Sue et Thao, les femmes donnent toujours des ordres à Thao, et pourtant, elles attendent qu’il prouve son pouvoir. Enfin, le combat interne augmente jour après jour chez Walt. Il est considérablement bouleversé par les souvenirs sanglants de la guerre. Walt souille ses mains de sang en guerre non seulement pour la bénéfice de la patrie mais aussi en raison du désir sanguinaire provoqué par la guerre. Les asiatiques sont au début tous les ennemies pour Walt comme s’il était encore en guerre. Il les déteste naturellement et voudrais les attaquer sans l’apercevoir. Dans le corps et l’âme de Walt se combattent le modèle moral et la nature d’animalité. La décoration conférée témoin sa crime homicide et lui rappelle la culpabilité. 

En regardant le film j’ai trouvé principalement trois questions intéressantes qui concernent la didactique et mon sujet de mémoire ( plurilinguisme, contact des langues et contact des cultures ) :

Comment le langage influe-t-il sur la construction de l’image et définit-t-il l’identité du personnage ?

Comment reconnaître et identifier l’altérité entre des communautés différentes, l’altérité au siens de la même communauté et celui de l’individu ? Comment comprendre et apprécier les éléments d’altérité ? Quel rôle jouent les enseignants d’amener les apprenant à développer une compétence interculturelle ?

Quels sont le rôle et la valeur de violence dans le film et quel est le rôle de l’enseignant vis-à-vis les scènes violentes ?

Bibliographie :

Corpus:

Eastwood C., Gran Torino, California : Warner Bros, 2008.

Critique:

Blanchet, P., & Coste, D (dir.). (2010). Regards critiques sur la notion d’« interculturalité ». Pour une didactique de la pluralité linguistique et culturelle. Paris: L’Harmattan.

Byram, M., Gribkova, B. & Starkey, H. (2002). Développer la dimension interculturelle de l’enseignement des langues. Une introduction pratique à l’usage des enseignants. Strasbourg: Council of Europe.

Ferréol, G. & Jucquois, G. (2003). Dictionnaire de l’altérité et des relations interculturelles. Paris: Armand Colin.

Gürüz, K. (2008). Higher Education and International Student Mobility in the Global Knowledge Economy. Albany: State University of New York Press.

Levinas, E. (1995). Altérité et transcendance. Montpellier: Fata Morgana.

Liddicoat, A. J., & Scarino, A. (2013). Intercultural language teaching and learning. Chichester, West Sussex, UK ; Malden, MA: John Wiley & Sons.

Porter, E.H. (1950-1996). An Introduction to Therapeutic Counseling. Boston: Houghton Mifflin.

Ricoeur, P. (1990). Soi-même comme un autre. Paris: Seuil.immigration,

Jiaxing ZHOU

2016-2017 Université Sorbonne-Nouvelle Paris 3 Spécialité: Didactique du français langue étrangère M2

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L’algérien entre identité nationale et stigmatisation sociale (Première partie)

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Par sa richesse et à la fois sa complexité, la situation sociolinguistique en Algérie a toujours été au coeur des préoccupations intellectuelle et scientifique. Entre tabou, prégnance et vicissitude, l’Algérie comme la plupart des pays arabophones, vit sur une large palette de registres linguistiques qui distingue des langue écrites et des langues parlées. Dans cette zone privilégiée de l’Afrique du nord qui balance entre une langue officielle; une langue nationale, des dialectes et maintes variétés régionales, le plurilinguisme est une tradition.

La réflexion sur les langues, sur leurs statuts et les enjeux liés à leurs dénominations /reconnaissance ont depuis l’indépendance du pays, été pris dans l’étau des idéologies souvent contraires, qui animent diverses sensibilités politiques et universitaires.

En fait, l’histoire du pays ne commença vraiment qu’avec l’occupation française où la greffe française et la greffe arabe ont du coexister et se concurrencer, pendant longtemps, sans que l’une réussis à bannir l’autre. Toutefois, dès 1949,  l’idéologie nationaliste impose une définition identitaire exclusivement arabo-islamique, au  détriment et au mépris d’une réalité culturelle et sociolinguistique plurielle. Entre autres, l’algérien et ses dérivés ont été désormais présentées comme des éléments de désintégration de la nation algérienne donc, d’une nation arabe et islamique tout autant unie qu’à unifier. En effet, l’idéologie officielle avait même réussit à convaincre de l’adoption d’une loi généralisant l’emploi de la langue arabe dans toutes les institutions et ce, à partir du 5 juillet 1998 quoique son application a été reportée sine die, car il était peu réaliste d’éradiquer aussi hardiment tout recours au français.

Toutefois, l’arabe fut à tort la langue maternelle d’un peuple qui ne l’utilisait point. Faisant, ainsi, abstraction des langues minoritaire et majoritaire qui dominaient à l’époque; à savoir, le berbère et le parler algérien. Il n’est, donc, pas sans intérêt de penser que cette distorsion est à l’origine d’un constat d’échec scolaire qui s’avère nettement plus élevé d’une année à une autre. En effet, le rejet de la langue maternelle et l’adoption hâtive de l’arabe littéraire creuse un fossé entre l’apprenant et son acquisition.

En outre, la langue arabe ne se restreint pas au statut de langue nationale mais se trouve être le vecteur de tout enseignement, donc elle tient une place particulière et importante dans le système scolaire algérien du fait que c’est par elle-même que passent tous les enseignements. Or l’incompétence constatée à son sujet entraine, d’emblée, des répercussions considérables sur les autres disciplines dispensées, notamment les matières scientifiques et les mathématiques.

Soucieux et fort inquiets du devenir des générations présentes et futures, et suite à des recommandations de spécialistes, la ministre de l’Éducation Nationale Nouria Benghebrit suggère lors d’une conférence nationale sur l’évaluation de l’école, l’introduction du parler algérien dans l’initiation scolaire. Cette décision n’a pas été sans conséquences, bien au contraire, elle s’est fortement heurtée aux critiques des courants islamistes qui s’y sont opposés au nom du caractère sacré de l’arabe, la langue du Coran.

En effet, ces mêmes conservateurs qui voudraient que l’arabe littéral, langue du Coran, soit doté d’un statut hégémonique, réduisent le français au rang de langue étrangère donnant ainsi l’exclusivité qu’à l’idiome divin qu’est l’arabe.

L’objectif de la didactique étant de diagnostiquer, pertinemment, les problèmes et de préconiser les remédiations qui s’imposent pour permettre à l’enseignement d’optimiser les processus d’apprentissage des langues étrangères et considérant, surtout, que les  questions linguistico-identitaires sont innervées du poids de l’idéologie, j’en veux pour preuve le manque d’argumentation et de travaux critiques sur la didactisation de ce phénomène qui a été très peu étudié, vu la franche hostilité à laquelle il a du faire face.

Il s’agit d’une volonté d’articuler une réflexion didactique engagée dans un processus de remise en question d’un mythe linguistique nationale, en réfutant tout dogmatisme.

Aujourd’hui, nombreuses sont les recherches en didactique qui s’inscrivent, dans une orientation prenant en charge le plurilinguisme global comme partie prenante de toute opération didactique (Apprentissage/enseignement). C’est pourquoi j’estime que dans le cas de la situation sociolinguistique de l’Algérie, il est fort judicieux et d’une importance primordiale de se poser les questions suivantes : comment tirer profit des langues parlées en Algérie à des fin didactiques au lieu d’aller à leur encontre ? ou alors exploiter les langues premières des apprenants dans l’apprentissage des langues étrangères ? En somme, comment concilier l’enseignement et la langue maternelle tant réfutée dans le cas de l’Algérie ?

Pour répondre à ces questions, il me semble qu’il faudrait, d’abord, penser à réconcilier  l’algérien avec lui-même car si nous devions tenir compte des langues premières en situation d’apprentissage faudrait-il que celles-ci ne soient pas perçues négativement par les institutions éducatives et ses locuteurs-mêmes.

Il n’est, donc, pas sans intérêt de souligner que ces idéologues font de l’algérianité et l’arabité ou l’islamité une stricte dichotomie. C’est pourquoi le fait qu’une simple recommandation de spécialistes réunis en atelier thématique et non une décision ministérielle suscite une levée de boucliers ne devrait point étonner. Il semblerait même qu’il fallait empêcher les scientifiques de s’acquitter de leur devoir.

Pour ma part, j’estime qu’il convient, avant tout, de remettre en cause deux notions empruntées à la psychologie sociale. Les attitudes adoptées à l’égard de ce parler et les représentations dont il est victime se trouvent régir fortement sa condition aujourd’hui.

Les dialectes maghrébins en général et l’algérien en particulier sont victimes de dépréciation linguistique. Cette altérité est doublée par le caractère oral auquel il se réduit.

En effet, la stigmatisation sociale s’opère nûment par le biais de la langue et se réduit tout naturellement à son oralité qui se présente comme une tare, toujours mise en contraste avec la langue littéraire synonyme de pureté et de clarté.

Par ailleurs, si l’on considère que la promotion d’un dialecte comme langue peut s’exécuter au moment où l’on donne une identité graphique à un système linguistique oral, nous pouvons constater que la consécration de l’algérien commence à se mettre en place. Les réseaux sociaux ne sont pas en reste avec diverses initiatives de valorisation du patrimoine vernaculaire, dont d’ambitieuses entreprises. La compagnie de téléphonie mobile a en effet bien compris le filon que représente la communication dans cette langue et l’impact que cela peut avoir sur une population en quête de son algérianité, ayant enfin l’impression que l’on s’adresse à elle avec ses propres mots.

Outre la politique d’arabisation , la langue arabe est vue comme un idiome divin dont l’éminence est incontestable. En effet, le texte sacré lui confère la stabilité, l’unicité et la permanence. Ce sont des atouts qui s’opposent au pluralisme des sociétés panarabes.

Fondée en 1931, « l’Association des Oulémas musulmans algériens » reprend à son compte la formule d’Abdelhamid Ben Badis, figure emblématique du mouvement réformiste musulman en Algérie : « L’Islam est notre religion, l’arabe notre langue, l’Algérie notre pays. » Il affirme également la conception élitiste de la langue arabe : 

« Le langage utilisé par les  »langues au marché », sur les chemins et tous autres lieux populaires fréquentés par la masse ne peut pas être confondu avec le langage des plumes et du papier, des cahiers et des études, bref d’une élite. »

À suivre…

 

Bibliographie 

  • La situation sociolinguistique de l’Algérie.Pratiques plurilingues et variétés à l’oeuvre. Ibtissem Chachou; L’HARMATTAN, 2013
  • La langue maternelle en classe de langue étrangère Véronique Castellotti CLE internationale Collection dirigée par Robert Galisson

Webographie

Khouloud Sihamdi

Diplômée en lettres et langue française à l'université de Constantine 1 en Algérie. Actuellement étudiante en Master 2 Didactique du FLE/FLS et langues du monde. Intéressée par la compétence communicative dans les dialectes maghrébins.

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La langue ethnicisée

L’identité : « Caractère permanent et fondamental de quelqu’un, d’un groupe, qui fait son individualité, sa singularité. » (Larousse).

L’identité : « Le fait pour une personne d’être tel individu et pouvoir être légalement reconnue pour tel sans nulle confusion grâce aux éléments (état civil, signalement) qui l’individualisent ; ces éléments. » (Le Petit Robert).

L’identité : « Caractère permanent et stable d’un individu, d’un groupe. » (Dictionnaire Antidote).

Selon C. Melman (1990), l’identité est constituée, d’un point de vue psychanalytique, de quatre éléments (l’image, le symbole, le réel et le symptôme). Les quatre éléments représentent respectivement l’identité imaginaire, symbolique, réelle et symptomatique.
Si l’identité personnelle renvoie au caractère de ce qui est identique à soi-même (Le Robert), l’identité imaginaire concerne l’image renvoyée à l’individu par son prochain. De ce faire l’identité imaginaire des immigrés français est logiquement différente à celle des autochtones du fait que leur étrangeté soit visible.

« Même s’ils souhaitent se fondre dans la société environnante, ne revendiquent aucune caractéristique différente de celle des Français de souche, leurs phénotypes les désignent comme étrangers ou français d’origine étrangère et ce dans une société marquée par les rapports de domination passés et présents entre la France et ses anciennes colonies ». (Leconte : 1997 : 162).

Selon Leconte (ibid.), l’image renvoyée par les autochtones n’est pas toujours très valorisante. Le rapport colonisé-colonisateur hérité de la colonisation des pays d’origines continuent en France, l’ancienne puissance colonisatrice. Dans les quartiers populaires, les immigrés sont très souvent montrés du doigt par l’opinion publique comme les auteurs de tous les maux du quartier.

Les éléments de l’histoire personnelle, les origines, la famille, la religion, la formation culturelle et l’identité sexuée considérés comme les traits permanents de l’individu forment son identité symbolique. Nous trouvons forcément les langues et le groupes ethniques dans cette formation étant donné que l’enfant commence à s’intégrer à son groupe par la langue. La langue d’un sujet représente son histoire personnelle, un point incontournable dans la formation de sa culture. La langue du sujet renvoie très généralement à sa famille et à sa souche. (ibid.) « Bien que pour certains la langue ait « un rôle TRES secondaire dans l’aspect culturel d’un peuple », les « déracinés » citadins trouvent en elle un refuge idéal pour définir leur culture d’origine et contrer un processus d’assimilation ». (Canut, 2008 : 122). Au Mali, l’ethnicisation de la langue est ambiguë malgré que selon certains peuples la langue est la marque « d’identité première, l’âme d’un peuple ». (ibid.).

L’identité réelle, le désir et symptomatique, le symptôme névrotique relève essentiellement de la psychanalyse. (ibid. et Chabah, 2006 : 25).

La définition de la langue par Melman (1990) comme un élément de l’identité est partagé par des auteurs tels que Joshua Fishman et Jacqueline Billiez. Pour le sociolinguiste américain (1989), la langue que le sujet parle le relie à un groupe voire même à son groupe ethnique. Il ajoute à la définition de l’ethnicité un aspect phénoménologique « [… ] concerned not only with an actor’s descent-related being (paternity) and behaving (patrimony) but with the meanings that he attaches to his descent-related being and behaving (phenomenology).» (Fishman, 1989 : 30). La langue est pour Fishman l’excellent symbole représentant l’identité. Pour Billiez (1985) la langue est importante dans la définition de l’identité. A la suite d’une enquête menée au des immigrés dans un centre de didactique en France, elle s’était rendu compte que la langue d’origine est plutôt un marqueur d’identité et une composante d’héritage qu’un moyen de communication. Les deux énoncés suivants l’illustrent : «Ma langue c’est l’arabe mais je la parle pas.» et «l’espagnol c’est ma langue mais c’est pas ce que je parle.» (Billiez, 1985 : 101-102). Alors la langue relie fortement le sujet à ses traces, à ses racines… « C’est la langue d’identité », « C’est un héritage », « C’est mes racines »

Selon John Edwards (1985) la langue a à la fois une fonction symbolique (ethnicisation de la langue) et une fonction communicative (la langue outil de communication).
“[… ] there can be a distinction, within a language, between what l have called communicative and symbolic functions. [… ]. The basic distinction here is between language in its ordinarily understood sense as a tool of communication, and language as an emblem of groupness, as a symbol, a rallying-point” (Edwards, 1985: 17).

Chabah (2006 : 27) souligne que « […] la langue peut tout aussi bien disparaître de l’usage des locuteurs sans pour autant disparaître de la conscience collective et continuer à jouer un rôle symbolique dans l’identité ethnique. » C’est le cas notamment des Peuls de Wassoulou au Mali, malgré qu’ils portent les patronymes peuls : Diallo, Diakité, Sidibé et Sangaré (quatre enfants de pères différents mais de même mère) ne comprennent rien en peul, s’expriment en malinké ou en bambara. Pourtant ils respectent les coutumes peules en n’acceptant pas de se marier pas avec les forgerons ou de ne pas s’assoir en même temps sur la même natte que les « les premiers enfants du monde ».

Salif Sy

Je me nomme Salif Sy. Je suis né au Mali, cercle de Kayes. Après avoir obtenu le diplôme de la maitrise en anglais-arabe en 2009 à l'université de Bamako, je suis venu en France pour poursuivre mes études dans le système LMD. En France j'ai obtenu un master 2 en études britanniques, nord-américaines et post-coloniales et un master 1 en FLE. Actuellement je prépare le M2 DFLE, Spécialité 1, parcours recherche à Paris 3.

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La problématique, langue- identité- culture:  » Traumatisme d’une identité multiculturelle »

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Dans cet article- un peu anthropologique- je vais essayer de mettre en face trois notions aussi difficiles et ambiguës les unes que les autres. La didactique contemporaine a essayé de réconcilier ces dernières pour l’enseignement apprentissage des langues et cultures, mais qu’en est-il du cas de l’Algérie? quelle politique linguistique faut-il adopter dans un pays plurilingue? multiculturel? et qui cherche constamment son identité depuis son indépendance?

La culture :
Les définitions dans ce domaine abondent, nous nous tiendrons aux plus généralistes. La culture procède des croyances d’une population; c’est un ensemble de mythes, de rites, de coutumes, de pratiques qui constituent des points communs et donc des repères.
Le quotidien a été longtemps un ensemble de pratiques hérité de la tradition. Cette culture tenait d’un fond tantôt à prépondérance berbère, tantôt relevant de l’arabité. Dans les années 80, le président Boumediene disparaît, homme utilisant un pouvoir fort et sans partage. Les différents clans s’affrontèrent alors pour le pouvoir. La lutte fut discrète, imperceptible pour le large public, du fait que les affrontements sans merci se déroulaient au sein du Congrès du Parti unique.
Joute de sérail, puisque régnait la pensée unique se prévalant de la raison d’état, toute contradiction évacuée. Le consensus se fit autour de l’homme jugé le plus faible, le plus maniable du milieu initié, Chadli Bendjedid. Chaque pôle d’influence espérait en faire sa créature. Il déverrouilla, brusquement et sans étape, non seulement le champ politique qui explosa en réaction à la coercition qu’il vivait, mais également les mécanismes économiques peu compétitifs, vétustés et rentiers.
Cependant, sa faiblesse permit à la corruption, jusqu’alors, confinée au niveau du cercle restreint des familiers de Boumediene, d’apparaître progressivement à tous les niveaux. Elle prit bientôt des allures de banalité et se généralisa. Dès lors, s’installa dans une fracture sociale de plus en plus béante, la crise. Une déstabilisation, résultant de la brusque transformation d’une économie socialisante et seule expérience sociale des masse, accentua un équilibre factice parce que s’appuyant sur des slogans unanimistes. Une économie de marché faite de réalités sans demi-teinte, prit forme de manière chaotique et surtout en se cherchant des bases juridiques adaptées, ce qui n’existait pas. Face à une corruption qui devint publique et généralisée, l’explosion populaire eut lieu en octobre 88. Elle permit aux idées fondamentalistes de se manifester et surtout de récupérer le mécontentement populaire. Parée de l’innocence religieuse et se prévalant du divin, l’adhésion fut foudroyante pour un pouvoir qui s’y trompa une fois de plus. Il adopta une position louvoyante car il voyait dans «la tendance religieuse» un moyen de contenir les idées de gauche et de démocratie moderniste. Le fondamentalisme s’immisça dans les pratiques, les habitudes vestimentaires, les relations les plus anodines. Tout s’imprégna d’une culture d’importation qui est toujours en train de bousculer la culture traditionnelle, naturellement exubérante et méditerranéenne, avec de plus en plus de férocité et de fascisme.

La langue :
La langue berbère a dû être celle de toute l’Afrique septentrionale, de la Libye à l’Atlantique marocain. Elle provient du phénicien qui se transforma en lybique puis en plusieurs dialectes berbères. Il y eut par la suite différentes langues qui s’installèrent dans le sillage des pouvoirs politiques. C’est le cas du latin des Romains, de l’Arabe véhiculant l’Islam, du Turc des Ottomans, et enfin du français.
Le peuple s’est arabisé pour les besoins de cette religion dans laquelle il se reconnaissait. Il a soit laissé tomber en désuétude des langues qui n’ont concerné que les élites comme le latin, les clients du pouvoir comme le turc, soit ignoré une langue qui lui a semblé contre ses croyances du moment, comme le français. L’arabe s’est maintenu sous forme de dialecte où on relève des formes adaptées. La langue arabe est loin d’être flexible du fait de la norme. Sa seule norme se veut éternelle, sans amendement du moins dans sa syntaxe, car elle se réfère au Coran, parole divine. A travers ces différentes situations chaque langue a été bien sûr un vecteur de communication, mais aussi souvent un facteur de démarcation, de rupture. Si le phénicien et le lybique ont été des outils de commerce entre des étrangers débarquant et des autochtones, ils ont été aussi un moyen de communication entre les tribus, un espace de qualification et de quantification des gestes d’un quotidien qui se donne par là un dénominateur commun. Ainsi se profile une communauté embryonnaire; une perception qui structure l’imaginaire autour d’une notion d’unité diffuse, un peuple éclaté en somme.
En parallèle, la langue a existé dans une dimension de particularisme. Elle a été un critère de différenciation entre ceux qui étaient là et ceux qui arrivaient. Ce schéma est aussi valable pour ceux qui ont vu débarquer les Phéniciens de Didon que ceux qui ont accueilli les janissaires Turcs ou subi l’assaut de la marine Française. Lieu de communication, espace de communion mais aussi critère d’identification, indice de délimitation, la langue en Algérie est un corpus où se décèlent toutes les invasions. Ainsi toutes les différentes langues des différentes périodes se retrouvent à un niveau ou un autre, dans le parler d’une région plutôt que dans celle de l’autre. L’arabe dialectal s’est maintenu grâce au concept qui le porte et le consacre : l’Islam. Le berbère a survécu parce qu’il a été originellement général et qu’il s’est réfugié dans les sommets rébarbatifs et les recoins isolés. Le français parce qu’il a été porté par le colonialisme conquérant, mais aussi par la modernité qu’il est censé incarner. Longtemps les trois langues ont coexisté, en tant que vecteurs d’échanges et dans leurs espaces distincts.
Systématiquement, pour parer au colonialisme et afin de donner une façade unanimiste, la langue arabe, porteur de l’idée ségrégative forte de la religion, a été préférée. Le berbère, langue d’une partie de la population a été «oublié» presque avec l’assentiment des berbérophones, premiers partisans de la Cause de l’indépendance. Le phénomène a accompagné les différentes révoltes qui ont jalonné la deuxième moitié du XIXe siècle. Puis sont venues les revendications suscitées par les autochtones qui ont eu l’occasion de voir «ailleurs» grâce à leur mobilisation militaire pour les deux guerres mondiales. Durant la guerre de libération, on utilisa la langue française pour toute sorte de document destiné à l’opinion internationale.
L’activité auprès des masses, les mots d’ordre, de propagande, les chants et les slogans de mobilisation étaient en arabe dialectal, compris par tous. Après l’indépendance, le problème de la langue s’articula autour du français, langue vernaculaire, et de l’arabe, marque identitaire différenciée. Au niveau de la guerre, puis au stade de la reconstruction du pays, se déploie encore l’ambivalence des langues : communication et opposition.
À partir de 1965, les berbères rappellent timidement leur différence linguistique. Mal leur en prit, face aux revendications de ce qui est devenu officiellement une minorité linguistique menaçante pour la cohésion et la stabilité; l’armée, seul ensemble structuré, s’est faite force publique contre le «désordre». La répression du pouvoir de l’époque a posé sur la berbérité une chape de plomb pour des décennies. Le français enseigné majoritairement à l’école commence à céder la place à une arabisation galopante rendue incontournable par une mesure de rétorsion de l’ex puissance coloniale à ne pas fournir assez d’enseignants de français à une école algérienne au désarroi. Cette arabisation fut encouragée par une majorité de rapatriés qui, durant les années de braise, s’étaient réfugiés dans les pays voisins ou étudiaient dans les universités de l’Orient. Beaucoup sont revenus avec des diplômes mais aussi avec des idéologies panarabiques et panislamiques plus ou moins avouées. Ils avaient des diplômes et qui plus est, les démarquaient du français assimilé à la puissance coloniale honnie. Ils s’installèrent aux commandes et à la périphérie du pouvoir. Ils jouissaient d’une confiance qui faisait défaut aux compétences produites par l’école française. Ces données et d’autres plus nuancées mais qui participent de la même logique ont installé un extrémisme linguistique qui vit d’amalgames : l’arabe doit être généralisé à tous sans exception, nous sommes tous des arabes, l’arabe est une langue sacrée, etc.
Actuellement, avec la mondialisation incarnée par les canaux de télévisions satellitaires, le français se réinstalle. Il est toutefois mis à l’index par une majorité de jeunes, formés à «l’école fondamentale», qui y voit un danger pour son avenir professionnel donc substantiel. Il y a lieu de remarquer qu’est couramment admis en privé l’ineptie d’un monolinguisme ringard. La jeunesse, écrasante majorité, a été arabisée dans les pires conditions et cède à une schizophrénie effarante qui fait du français, une langue anti-islamique, impie, donc à proscrire, mais aussi une langue admirée secrètement car passeport intellectuel sans pareil et atout d’un exil en Europe que la jeunesse entrevoit comme seule porte de sortie.

L’identité
D’une langue problématique et d’une culture aux abois, il résulte une identité disloquée. Mais la difficulté identitaire reste aussi et surtout la conséquence de l’absence d’un projet de société. Les différentes tendances, se relayant à l’ombre d’un Pouvoir dont la finalité est le pouvoir, les lois semblent se contredire, voire s’abroger les unes les autres. La manipulation, souvent elle-même manipulée, contribue à une confusion entretenue. L’école, dont les textes se sont arrêtés à la formation d’un militant socialiste et musulman des années de Boumédiène, n’arrive plus à remplir sa fonction. S’agit-il de focaliser des compétences et des volontés autour d’un projet social, indépendamment des croyances politiques, religieuses, en reléguant la question ethnique au rang de mythe, ce qu’elle n’aurait pas dû quitter? S’agit-il d’asseoir une population autour d’un dénominateur commun et fédérateur, la religion? D’une position à l’autre, l’opposition est diamétrale et les passions à l’ordre du jour.
Dans un cas, la centrante revient à la république et dans l’autre, l’état s’estompe dans une vastitude musulmane qui dépasse les nationalités. Quoique la donne islamique dans l’identité algérienne est incontestable, il y a des Algériens qui ne s’y reconnaissent pas ou ne s’y reconnaissent que partiellement. Les Algériens ont tendance à se déclarer «Arabes» avec conviction. Ceci se comprend aisément quand on relit l’Histoire tourmentée de la région. Mais la grande question est : est-ce que les arabes incontestables, ceux d’Orient, en particulier de l’Arabie
Saoudite, acceptent les maghrébins en tant qu’Arabes? Pour ma part à chaque fois qu’un Algérien de mes connaissances se prépare à aller en pèlerinage en Arabie, je ne manque pas de lui demander de questionner les autochtones sur notre «race». Je m’amuse systématiquement des réponses : pour ces Arabes, nous sommes ce que nous voulons, peut-être des « roums », jamais, au grand jamais, des Arabes. Et ils ont raison. Mais notre réseau informatif et de formation n’arrive point à engager la discussion là-dessus et notre Histoire reste à réécrire.

Etudes synchroniques des ethnies et des langues au Mali

Au Mali, le patronyme, la langue, le métier sont des moyens pour identifier l’identité de l’individu. Les noms Coulibaly, Diarra, Traoré représentant les patronymes des rois de Ségou, de Kénédougou qui parlaient le bambara, tous leurs descendants sont considérés du groupe ethnique Bambara, et on pour langue le bambara. Les noms Keita (l’empereur mandingue), Kouyaté (le griot mandingue), Touré, Cissé, Kouma, Bérété et Diané (les cinq familles maraboutiques du Mandé) qui avaient pour langue le malinké, de nos jours les porteurs de ces noms sont considérés Malinkés et ils parlent le malinké. Les noms Diawara, Doucouré, Niakhaté, Sissakho, Yatabaré… sont connus Soninkés. Diallo, Diakité, Sidibé, Sangaré … sont identifiés Peuls. Ce genre de progéniture nous fait croire qu’au Mali une fois que tu rencontres un Diarra, dis-toi qu’il parle le bambara, un Diallo, il comprend le peul etc.

Tout comme le patronyme, le métier permet d’identifié l’individu au Mali. Le berger se fait classer dans l’ethnie peule. Un commerçant, un aventurier se fait croire Soninké car ils sont les premiers à faire ces métiers. Le cordonnier, le forgeron, le potier…sont des métiers des gens de caste.

Les sociétés en mouvement, les mutations ethniques et l’invention du concept ethnie par les colonisateurs font changer l’identité des locuteurs au niveau de la langue parlée. Les éléments de l’approche objective de Paul Mercier ne sont plus suffisants dans certaines situations pour identifier un individu sur le plan linguistique et ethnique au Mali. Les Peuls de Wassoulou, malgré qu’ils portent les patronymes peuls : Diallo, Diakité, Sidibé et Sangaré (quatre enfants de pères différents mais de même mère), ne comprennent rien en peul, s’expriment en malinké ou en bambara (Amselle (dir.), 1999: 35).Pourtant ils respectent les coutumes peules en ne se mariant pas avec une forgeronne ou un forgeron, en ne s’asseyant pas en même temps sur la natte avec un forgeron ou une forgeronne.

Ce changement et cette irrégularité de relation ethnolinguistique par rapport à l’histoire et la culture des sociétés est fréquent dans les grandes villes où l’enfant qui a pour langue maternelle le soninké, le malinké ou le peul ne la parle pas que dans la famille. Dans toutes les autres situations (dans la rue, à l’école, pendant la récréation etc.), il s’exprime en bambara, la langue véhiculaire. La langue maternelle va avoir le statut de langue vernaculaire (Canut, 2008). A Kayes ville où les langues vernaculaires sont le soninké et le khassonké et le peul, le bambara avec le statut de langue véhiculaire fait que la population kayesienne se sente dans une situation diglossique.

Dans les grandes villes, on revendique la langue correspondant à son ethnie pour s’identifier culturellement. (Canut, 2008 : 120-122). On est fier de son ethnie ou de sa langue lors d’un sanankunya (cousinage à plaisanterie), la tradition orale d’un griot envers son jatigi (maître). Au Mali, dans la plupart des cas, on ne change pas de valeur culturelle, comme on change de langue c’est-à-dire le locuteur garde son ethnie même s’il parle une autre langue différente de la langue de son ethnie. A Bamako, un Doucouré (nom soninké) qui ne parle que le bambara, se fait attaquer, par cousinage à plaisanterie, par un Kéita (nom malinké) qui parle le Bambara.

Au Mali, l’ethnicisation de la langue est ambiguë malgré que selon certains peuples la langue est la marque « d’identité première, l’âme d’un peuple ». (Canut, 2008 : 122). On parle d’ambiguïté où d’une part la langue du locuteur correspond à son ethnie (le Peul parle le peul, le Bambara parle le bambara) et d’autre part elles ne se voient pas (le Peul parle le bambara et le Bambara parle le peul). Cette ambigüité va nous permettre d’employer les termes « relation régulière » quand la langue du locuteur est égale à son ethnie et « relation irrégulière quand » quand l’un des concepts ne représentent pas l’autre.
Dans les villages, les régions rurales le peuple est beaucoup dans la relation régulière. Un Diarra ne parle pas le peul et un Diallo ne parle pas le bambara. Dans cette situation la langue est culturelle et éthique. Contrairement dans les villes, la relation irrégulière des deux concepts engendre très souvent des malentendus. On ne parle pas la langue de l’ethnie, on ne fait pas toujours le métier correspondant à notre patronyme. A Bamako, le cousinage à plaisanterie d’un locuteur bambara avec un locuteur peul est souvent conflictuel avant que le Peul découvre que son interlocuteur est un numu (forgeron) . « Bien que pour certains la langue ait « un rôle TRES secondaire dans l’aspect culturel d’un peuple », les « déracinés » citadins trouvent en elles un refuge idéal pour définir leur culture d’origine et contrer un processus d’assimilation ». (Canut, 2008 : 122).

Salif Sy

Je me nomme Salif Sy. Je suis né au Mali, cercle de Kayes. Après avoir obtenu le diplôme de la maitrise en anglais-arabe en 2009 à l'université de Bamako, je suis venu en France pour poursuivre mes études dans le système LMD. En France j'ai obtenu un master 2 en études britanniques, nord-américaines et post-coloniales et un master 1 en FLE. Actuellement je prépare le M2 DFLE, Spécialité 1, parcours recherche à Paris 3.

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La littérature maghrébine comme approche de la compétence interculturelle

Dans le contexte actuel de l’apprentissage/enseignement des langues et plus particulièrement en ce qui concerne le FLE,la compétence interculturelle est devenue une des priorités. De fait, le champ de l’inter¬culturalité pose la question du dialogue des cultures, des civilisations et par la même occasion celle des rapports que doivent entretenir les groupes humains. Aussi, l’interculturalité représente une chance et une richesse lorsqu’elle est vécue comme une amorce de dialogue et d’échanges entre les différentes communautés.

Toutefois, malgré l’importance accordée à cette compétence nous constatons dans le cas de l’Algérie, que les manuels de langue française, les dispositifs méthodologiques et les guides pédagogiques destinés aux enseignants algériens, font très peu de référence à la littérature, aux textes littéraires,et aux extraits poétiques et romanesques d’expression française.
Partant du principe que l’interculturalité s’inscrit dans une dynamique interactionnelle, il est indéniable que la littérature et plus particulièrement la littérature francophone peut être envisagée comme un dialogue des cultures qui permettrait une régulation multiculturelle. Mais, force est de constater aujourd’hui que dans certains pays, comme dans le cas de notre terrain d’étude, les moyens qui servent à la connaissance de l’Autre sont occultés. De ce fait, le danger est que la négation de l’autre continue à distiller des stéréotypes qui créent la peur de la différence, et nourrit la suspicion qui favorise le repli communautaire.
La littérature maghrébine d’expression française a souvent été perçue comme un espace d’exploration de la pluralité et des métissages des cultures. C’est un espace par conséquent des plus favorable à la réalisation de la dynamique interactionnelle et le champ de l’étude du concept de l’interculturalité et du traitement de l’altérité. De par les inventivités langagières, les intertextualités, les jeux des résonances, les assonances et les consonances qu’elle renferme, la littérature francophone maghrébine est à la fois le lieu où se confrontent et se définissent les cultures. Le lieu de l’émergence de l’Autre, le lieu de l’immersion et de la transcendance. La littérature francophone est sans conteste un champ infini de métissage, de l’hybridation, de l’acculturation, de l’entre-langue, mais c’est aussi un espace sans conteste d’une nouvelle altérité linguistique, reflet d’une identité plurielle.
Dans les écrits des auteurs algériens d’expression française à l’instar de ceux d’Assia Djebar cohabitent différentes langues, et de ce fait,la langue française qui à priori apparaît comme unilingue est de fait un matériau indéniable de plurilingue. C’est le champ idéal pour connaître et comprendre une autre culture, étant donné le croisement entre les langues et les cultures qui s’y produisent.

Dans mon mémoire j’envisage d’explorer la part de l’Autre, le moi différent dans la langue de l’autre. Mon mémoire s’interrogera sur la place de la littérature francophone dans la question de l’interculturalité, car on se heurte forcément à cette question en abordant le sujet de la littérature et du texte littéraire lors de l’enseignement de la langue étrangère. Et cette question n’en sera que plus cruciale lorsqu’il s’agit de la littérature francophone. Dans mon analyse j’aborderai l’importance de la littérature comme espace d’émergence de l’Autre comme j’analyserai en quoi la littérature et plus particulièrement la littérature dite francophone est un espace privilégié où se déploie l’interculturalité comme mise en commun des expériences qui cherchent à répondre à la question du comment vivre ensemble tout en sachant que les hommes sont différents.

Mots-clés : compétence interculturelle – identité – altérité – interlangue- entre-les-langues.

ABDALLAH-PRETCEILLE, M., La littérature comme espace d’apprentissage de l’altérité et du divers, Synergies Brésil N° 2, 2010.
BESSE, Henri, Cultiver une identité plurielle. In : Le Français dans le monde, n°254, janvier 1993, p. 42-48.
DJEBAR, A., Ces voix qui m’assiègent…en marge de ma francophonie, Presses de l’université de Montréal, 1999.
GAUVIN, Lise, Introduction. D’une langue l’autre. La surconscience linguistique de l’écrivain francophone, Gauvin, Lise : L’Écrivain francophone à la croisée des langues. Entretiens. Paris : Editions Karthala, 1997.

PUREN, Christian, BARTOCCHINI, Paola – CONSTANZO, Edvige, Se former en didactique des langues, Paris : Ellipses, 1998, 206 p.

ZARATE, Geneviève, Enseigner une culture étrangère, Paris : Hachette, 1986, 159 p.
ZARATE, Geneviève, Représentation de l’étranger et didactique des langues, Paris : Didier, 1995, 128 p.